2장 일본인의 정신세계

1. 고립성

일본은 영국제도가 마치 세계의 서단에 위치하고 있는 것과 마찬가지로 세계의 동단에 위치하고 있어 지리적 환경이 다른 나라들과 비교해서 상대적으로 고립되어 있다고 할 수 있을 것이다.

근세 일본은 외세의 위기를 극복하기 위해 지리적 조건을 이용하여 쇄국정책을 실시함으로서 외부세계와 단절되는 고립화는 더욱 가속화되었다. 2세기 이상 일본은 대외접촉을 거부했다. 세계는 이 시기가 대항의시대로 국가간 * 지역간 관계가 맥동하는 시대였다. 지리적 자연조건과 더불어 인위적인 작위에 의해 일본인들은 세계 어느 나라보다도 세계와 격리되어 살도록 강요당했다.

일본인은 중국과 한국으로부터 고대문명의 대부분을 받아들였지만, 그것을 그대로 수용하지 않고 섬나라의 문화로 재생산*재창출하였기에 문화적으로 상당히 다른 국민임에 틀림없다.

이러한 지리적*인위적 고립정책은 몇 가지 부산물을 낳았다. 일본은 강한 자의식을 가지고 있고, 고대문명을 공유하고 있는 한국인이나 중국인들조차도 이질적으로 보고 있다. 일본인들은 우치와 소토라는 명확한 [이분법]적인 세계관을 가지고 있다. 일본인은 고립화에 의해서 외부에 대해 아주 민감하게 반응했다.

일본은 지리적인 영향으로 외래문명을 많이 수용할 수 있었으나, 다른 국가와의 차이점은 모방성이 아니고 특이성이다. 그 특이성이라는 것은 일본인의 문화적 일체감을 손상시키지 않고 외부로부터 배워 다시 자기화 하여 적응해가는 재능이다.

일본의 고립화가 초래하는 또 하나의 부산물은 일본인 고유문화의 동질성이다. 장기간 외부세계와 격리되고 산지와 계곡이 장벽을 이루는 지형적인 조건 속에서도 일본열도 전체에 동질적인 문화양식을 파급하는데 도움이 되었다.

그러나 일본은 메이지유신과 제2세계대전 이후 2차례에 걸쳐서 커다란 변혁을 거치면서 일본이 안고 있는 고립화가 완전히 사라지는 듯했다. 사실 세계에서 일본만큼 개방화된 듯한 나라도 없을 정도이다. 일본은 부국강병을 목표로 꾸준히 대외정책을 추진하여 세계제2의 경제대국이 되었고, 이에 걸맞는 정치대국을 지향하여 세계화를 추진하고 있는 듯이 보인다. 그러나 지리적인 영향으로 생긴 일본문화의 고립성이 여전히 존재하고 있다고 보는 편이 타당할 것이다. 바로 그것이 오늘날 일본의 국제화를 가로막는 장애물로 작용하여 여전히 주변국가로부터 신뢰를 회복하지 못하는 상태에 있는 이유일 것이다.

2.자연관

일본은 자연과 인간을 평등하게 보는 평등주의적 자연관

인간은 자연을 두려워하고 신과같은 존재로 보는 자연숭배주의를 갖는다

하지만 일본처럼 자연재해가 많은 국가의 경우 재해를 자주 보는 이유로 더 이상 두려움은 없게 되었고, 그에 따라 자연과 조화를 이루고 공존을 도모하는 자연관을 갖게 된 것

결국 자연재해조차 즐기는 수준에 다달아 茶道나 化導의 형태로 승화시키게 되었다.

일본의 이러한 자연주의는 봄에는 벚꽃축제인 花見まつり, 여름에는 불꽃의 축제인 花火まつり, 가을에는 단풍축제인 紅葉まつり, 그리고 겨울의 눈 축제인 雪まつり등 각종 축제의 형태로 미화.

3.외래문화의 충격 (시대별 10가지 분류)

1. 신석기 시대 : 일본열도의 죠몬인들이 수렵.채취 생활을 하고 있을 때 대륙으로부터 철제                  농기구로 벼농사를 짓는 야오이문화의 도래

2. 고대시대 : 야마토(大和)국가의 형성, 도래인으로부터 유교.불교.한자.율령제도 등 대륙문               화가 전래

3. 중세시대 : 여.몽 연합군에 의한 원나라의 침략(외세의 침략에 대비하기 위한 문화창출)

4. 전국시대 : 포루투칼인에 의해 조총을 비롯한 서양문물의 전래, 조총의 전래로 일본열도               를 일체화하는 전국통일과 도요토미 히데요시의 조선침략 계기가됨

(고대시대 이후 또 대륙문화를 접할 수 있는 기회)

5. 임진왜란 : 조선으로부터 유교와 도자기 기술 등 유입

6. 에도시대 : 쇄국정치의 단행으로 전통문화와 구별되는 새로운 외래문화가 혼합, 독자적인                일본문화의 탄생, 유럽문화인 난학이 소개됨

7. 19C중엽 : 아편전쟁이나 페리(Ferry)의 내항으로 재래문화를 버리는 한이 있더라도 서               양화만이 부국강병을 이룩할 수 있다는 인식이 생김

8. 메이지유신 이후 : 외래문화가 원형그대로 남아있거나 오히려 전통문화가 외래문화에 흡                       수됨(역사상 가장 급격한 서양화추진)

9. 제2차 세계대전이후 : 일본의 패전으로 종전의 유럽화에서 미국화로 선회

10. [1980년대 후반]버블경제의 붕괴 : 일방적인 미국화를 돌아보는 계기, 전통문화적인 요                                       소를 가미한 새로운 문화창출 시도

4.종교관

(1)불교

아스카 시대에 쇼오토쿠 태자의 노력에 의해 불교를 수용한 일본 불교는 나라(奈良)시대에 국가 불교의 시기를 맞이하면서 큰 사찰을 건축, 새로운 문명인 불교를 자기화하기 시작했다.

헤이안 불교 시대는 최징(最澄, 769∼822)의 천태종과 공해空海의 진언종이 흥기

천태종은 밀교와 융화되어 천태 밀교로 형성되고 밀교 교학은 더욱 더 완성을 보게 되었다

중세 카마쿠라시대는 법연(法然, 1133∼1312)의 정토종과 영서(榮西, 1141∼1215)의 선종으로 문을 열었다. 법연의 문류門流와 친란親鸞의 정토진종, 일변(일변, 1239∼ 1289)의 시중時衆 교단, 영서 문류의 임제선, 도원(道元, 1200∼1253)의 조동종, 일련(日蓮, 1222∼1282)의 교단등 새로운 불교를 통해 불교 교학이 보다 다양화되어 실천의 문제로 깊이 천착해 들어갔다.

근세에도 시대는 막부 체제 아래에서 불교 탄압 정책이 지속되자 교학 불교가 크게 성하였다.

불교 연구는 중세의 실천적인 모습이 점차 사라지면서 학문 불교로 치닫게 되었다.

국분법國分法에 의해 불교 교단이 크게 약화되었다.

직전신장織田信長이 이끄는 무장 교단은 1573년 무로마찌 막부를 멸망시키고 적대 관계의 불교 사원에 대한 대대적인 소각과 살육을 자행하였다. 무장 교단이 괴멸된 뒤 불교 교단은 새롭게 교단의 정비를 꾀하였으며, 이러한 가운데에서도 새로운 종파가 성립되었다. 이때에 ‘대장경'의 개판이 이루어지면서 각 종파의 학승들이 크게 활약하였다.

근현대로 들어오면서 일본 불교는 보다 세련된 학문 불교로 전환하면서 서양 유학생들에 의해 세계 불교학 연구의 중심이 되고 있다.

일본 불교는 일본 토속종교인 신도에 혼합되어진 혼합불교이다.

(2)신도

신도(神道)란‘신(神)에게 이어지는 길(道)' 을 의미

일본의 종교 가운데 가장 일본적

일본고유의 다신교의 종교

초기의 신도는 자연형상을 숭배하는 애니미즘(Animism : 정령숭배) 중심

토템사상으로 조상은 신으로 불리며 숭배의 대상이 됨 (인간과 자연의 구별 없음)

신도는 신학의 체계도 없고 윤리적인 관념도 존재하지 않음

메이지 유신 지도자들은 배불론자들로서 신도와 불교를 철저히 분리하여 신도중심의 정치제도를 실시

전국의 모든 신사를 천황의 조상신 아마테라스 오오미카미를 제사하는 이세신궁의 산하조직에 편입하여 국가신도화했다.

각 가정에서는 가미다나(신을 모시는 감실)를 모시는 집도 많다.

신도는 아직도 일본인의 생활의 일부를 형성

민화, 설화 등은 신도기원의 여러 가지 요소로 가득 차 있다.

신에 대한 숭배는 신사에 헌물을 드리며 기원하고 제사지냄

신도의 유래

키키는 일본에서 가장 오래되었다고 하는 두 개의 역사서

일본서기(日本書記), 고사기(古事記)

신사는 크게 키키에 등장하는 신들을 모시고 있다.

신도의 교리

신도의 신 분류 1) 자연물이나 자연현상을 신격화한 애니미즘적 혹은 범신론적인 신

2) 사고, 재난같은 추상적인 것을 인격화한 관념신

3) 고대의 지도자, 유력자 등을 신격화 한 것으로 보이는 신

신도의 분파

신사신도 : 신사중심으로 결성

교파신도 : 신도적 종교전통에서부터 특정 조직자, 제창자를 중심으로 해 그들의                        교설이나 종교체험을 따르는 신자들로 구성된 조직단체

민간신도 : 민간에서 일반시민들이 스스로의 취향에 맞게 혹은, 정해진 신들이나                        자신들의 생활기반 가운데 손쉽게 접하는 대상들을 경배하는 신앙

일본 생활 속의 신도

명절, 정월, 히나마쯔리, 고이노보리, 시치고산, 축제

풍습 속에서의 신도

카미다나, 오마모리

(3)유교

일본의 유교, 어떤 수용 과정을 거쳐 형성되었는가?

1-1. 유교

인(仁)을 모든 도덕을 일관하는 최고이념으로 삼고, 수신(修身) ·제가(齊家) ·치국(治國) ·평천하(平天下)의 실현을 목표로 하는 일종의 윤리학 ·정치학이며, 수천 년 동안 중국 ·한국 ·일본 등 동양사상을 지배하여 왔다.

1-2.동아시아 4개국의 주자학, 혹은 유교 흥성 시기

중국 : 송나라 때 주자학이 나타나 최고조로 발전하였다.

한국 : 고려 말 신진사대부가 받아들여 조선시대에 성리학이 통치이념으로 자리 잡았다

베트남 : 15세기 黎聖宗(레 타인 똥)시기에 유교가 흥성하였다.

일본 : 17세기 에도(도쿠가와)막부시대에 조선으로부터 성리학을 받아들여 유학이 융성했다.

-유교가 발달한 시기는 비슷하지만 수용과정에서 차이를 보임

2.일본의 유교 수용과정 특징

도쿠가와 , 이로써 유가사상은 전성기를 맞이했다.

근세 일본의 유교는 신도(神道)학자와 승려들에 의하여 수용되고 연구되었으며, 처음부터 유교 안 의 여러 학파의 이론들이 골고루 연구되었다.

일본 유교는 중국, 조선에서 "효"의 개념이 중심이 된 것에 비해 관료 체제의 규칙을 준수하고 부여된 과업을 충실히 실행하는 것이 곧 忠이 라는 의식이 보다 강조되었다.

조선시대와는 다르게 주자학 이외의 소라이학, 절충학, 실학, 미토학 , 주자학은 단지 에도 막부의 공식적인 교학이었고, '주자가례'와 같은 것은 없었다.

- 주자학이 조선시대만큼 깊숙이 침투하지는 못했다.

조선시대와 에도 막부시대의 엘리트 비교

선비 : 유교논리의 실천이나 학문상의 윤리문제를 중요시했다. 효를 중시했다.

사무라이 : 주군에 대한 충성을 강요함으로써 신분질서확립에 보다 주안점을 두었다.

충을 중시했다

일본 유교의 많은 학설 중에서도  특히 한 개의 덕을 꺼내어 그것을 중심적으로 실천항목으로 하는 경향을 보였다.

이토 진자이(伊藤仁齋)의 인(仁)

나카에 토주(中江藤樹)의 효(孝)

야마가소코(山鹿素行)의  사도(士道) 등

공통적으로 이들은 성(成)과 성의(成意)를 존중했다.

이에문화

유교의 공동체주의와 관련있다.

대한민국 : 가문은 혈연집단 우리나라의 동족집단은 형식적으로 동조의식을 지닌 부계친족을 지칭 소작농과의 관계에 있어서도 엄격함.

일본 : 혈연보다는 가업이나 가문의 전통성을 이어가는 구성원. 비혈연 구성원을 이에의 정식구성원으로 인정. 인재의 다양성 및 가업의 기술계승이용이.

화장문화

유교는 화장을 이국의 잔혹한풍습이라고 한다.

뿌리깊게 내려온 매장의 풍습도 경제적, 현실적 필요에 따라 화장으로 바뀌었다.

-이에 문화와 화장문화로 볼 때 일본사람들은 유교의 엄격한 형식들이 존재할 지라도, 자신들의 필요에 의해 여러 변화를 준다는 사실을 알 수 있다.

4. 결론

에도 막부가 유교를 받아들인 것은 사실상 국가를 통합하려는 목적이 강했다.

유교는 조선시대 만큼 일본에 깊이 뿌리를 내리지 못했고, 충을 강조하는 특이한 유교문화를 형성했다.

막부시대 후에도 필요에 따라 유교가 국가에 의해 사용되었지만 그렇지 않은 경우에는 일본의 타 종교들과 다를 바가 없었다.

결국 일본 유교 문화의 특징은 유교가 주장하는 부분들을 고지식하게 따르지 않고 자신들만의 변화를 추구하는 유연성이라고 볼 수 있다.

(4)기독교와 신흥종교

(가)기독교

1549년 스페인 소속 예수회의 ‘성(聖) 프란시스 자비엘’ 선교사가 큐슈(九州) 가고시마에 처음 상륙하면서 부터 일본에 기독교가 전래 되었다. 나가사키 히라도(平戶), 후쿠오카 하카타(博多)순으로 경유하면서 야마구치(山口)에 이르러 야마구치의 다이묘 오우치 요시다가(大內義隆)에게 천주교를 전하였으나 완강한 거절로 실패하였다. 천황에게 천주교를 전하기 위해서 선물을 준비하여 교토로 갔지만 만나지 못하고 야마구치로 돌아온다.

Francis Xavier, 1506-1552 - 스페인의 나바르(Navarre)에서 태어나 파리 대학에서 공부하고, 대학생시절 6명의 동지와 ‘예수회(Society of Jesus)를 만들었다. 교황의 명령을 받아 포루투칼령 인도를 향해 떠나 1541~1552 선교활동을 펼치는 중에 중국 광동에서 사망. 일본 카톨릭 전도에 절대적인 영향을 끼쳤다.

야마구치에 도착한 ‘자비엘’선교사는 천황에게 전달하려던 선물(시계, 악기, 철포, 안경, 망원경, 담요, 서적, 찻잔, 화병, 포도주등)을 다이묘에게 전하게 된다. 대단한 선물을 받게 된 다이묘 오우치는 [비어있는 사찰]과 [포교의 자유]를 허락하고, 기독교를 대단히 보호하였다. 그것을 시작으로 2개월 동안에 500명가량 세례를 받고, 교세는 신장되어, 1556년에는 2,000명의 신자가 되어서 기독교인 야마구치는 기독교인 도시로 번창했다.

자비엘이 일본을 떠난 뒤 우수한 선교사들의 노력, 일본인 기독교인의 활약, 기독교인 영주들의 기독교 보호, 불교를 싫어한 오다 노부나가가 기독교에 보인 호의적 태도 등 여러 요인이 중복되어 일본의 기독교는 급속히 성장해 갔다. 통계에 따르면 1570년에는 전국 신도수가 3만 명, 1580년에는 15만 명, 1590년대에는 30만명, 1616년에는 50만명에 달했다고 한다(당시 일본 총인구의 1.3%).

전국통일에 방해가 되는 불교세력에 대해 박해를 가하면서도, 기독교에 호의 적이었던 이유는 정치적인 의도에서 나왔다고 할 수 있다. 즉, 그들을 보호함으로써 서양문명(무기등)에 접근할 수 있었고, 불교 세력을 타도할 수 있었던 것이 기독교 보호의 중요한 요인이었다.

전국시대(戰國時代)라고 불리는 정치적 혼란 가운데 싹튼 민중의 에너지, 세계 개방성, 합리성에 힘입은 기독교는 선교가 시작된 이래 눈부신 발전을 하였다. 그러나 도요토미 히데요시(豊臣秀吉)가 전국 통일을 완성할 단계가 되자 다시금 근세적인 것들이 히데요시의 집단적 봉건체제 안에 들어가지 않으면 안되었다. 그리고 이 체제에서 어긋나는 것은 용서 없이 철저하게 배제되고 억압되었다. 신부와 기독교인들에게는 배교냐 순교냐 하는 두 갈래 길밖에 없었고, 기독교인의 활동 무대는 서서히 좁아져 갔다. 도쿠가와 이에야스(德川家康) 막부로 들어가 한층 기독교 박해가 조직적으로 시행되었다.

기독교의 탄압 방법에는 다음과 같은 다섯 가지 방법이 구체적으로 사용되었다.

첫째, 종문개역(宗門改役). 1640년 막부가 종문개역을 설치, 비밀리에 크리스천들을 단속하는데 절에 소속한 자들의 신앙을 조사하여 여행, 혼인, 이사, 취직 등을 할 때 이 증명서가 필요하도록 했다.

둘째, 테라우케(寺請)제도. 일본에 거주하는 모든 사람이 종교에 관계없이 반드시 어딘가의 절에 소속, 그 절에서 기독교인이 아니라는 증명을 받도록 하였다.

셋째, 후미에(踏絵). 마리아나 예수의 그림을 놓고 밟으면 살려주고, 밟지 않으면 크리스천으로 판단 적발해 내는 제도. 이로 인해 가장 많은 신자가 순교 당했다.

넷째, 오인조 제도. 농민들을 다섯 가옥이 한 조가 되게 조직, 세금이나 범죄등의 감시와 크리스천 적발을 목적으로 300년간 지속. 이로 인해 단순 소박한 일본인의 성격을 왜곡시켜 무엇을 생각하고 있는지 표정에도 나타나지 않는 대단히 알기 힘든 국민으로 만들게 되었고, 이것은 지금도 계속되는 일본인의 주된 성격으로 남아있다.

다섯째, 기리시단（ギリ師団)유족조사. 만약 기독교인이 적발되면, 본인뿐만 아니라 친족까지 기리시단 계열이라 하여 남자는 7대까지, 여자는 4대 까지를 사람들로부터 격리시켜 특별감시 하에 두었다. 이것은 무라하치부(村八分)의 시작이 되는 제도라고 볼 수 있다.

일본에서 신부로 활동하는 사람은 1643년을 마지막으로 한 사람도 없게 되었고 그 후 교인들은 잠복 기독교인, 숨은 기독교인으로서만 남았다. 이 상태는 19세기까지 계승되었다.

도쿠가와 시대 약 250년 동안의 기독교 금지 기간 중 불교 신도의 복장을 갖추면서까지 기독교 신앙을 지켜온 사람들. 기독교 금지령이 풀리고, 부활한 사람들을 잠복기독교인 이라 칭하고, 부활하지 않은 사람들을 숨은기독교인 이라 칭한다.

일본에 기독교가 재도입된 시기는 도쿠가와막부 말기였다. 메이지유신(明治維新, 1868)이 실현되고, 천황을 정점으로 하는 새로운 중앙집권제가 확립되었다. 부국강병(富國强兵)과 식산흥업(殖産興業)을 슬로건으로 내세우며 구미 열강으로부터 독립국가임을 천명하면서 개화정책을 도입하였다. 당시 메이지 정부는 천황을 정점으로 통치기구를 확립하기 위해 황실 신도를 중심으로 신도를 국교화 하는 정책을 추진해 가고 있었으며, 기독교는 이러한 점에서 억압을 받았다. 그러나 유럽 각국의 반발에 부딪쳐 1873년 2월에 정부가 기독교 금지령의 포고문을 철폐한다고 발표함으로써 자유를 얻게 되었다.

1974년의 통계이지만 일본의 종교 인구 1억 6,000만은 전일본 인구 1억 1,000만을 훨씬 넘고 있다. 불교가 6,300만 신도가 6,700만, 기독교가 100만, 기타종교가 1,000만이니, 일본인은 불교와 신도를 구별 없이 신봉하고 있는 사람이 많은 것을 알 수 있다.

일본인은 한 사람이 기독교계 학교에서 세례를 받고, 신식(神式)으로 혼인식을 올리고, 불교식으로 장례식을 치른다고 할지라도 그 누구도 이상하게 생각하지 않는다.

2006년 일본 문화청 통계에 따르면 일본의 총인구는 1억2천7백만명 정도이고, 전체 기독교인 수는 101만명 정도이다. 이 수는 전체인구의 1퍼센트에도 못 미치는 0.8퍼센트의 비율이다.

(나)신흥종교

신흥 종교는 기성 종교와 비교할 때 성립 시기가 새로운 종교를 의미한다. 대체로 고도로 절충적인 것으로 신도․불교는 두말할 것도 없고, 때로는 기독교나 유럽의 철학적인 영향까지 포괄하고 있다. 그 대부분은 신도를 근간으로 삼고 있다. 신흥종교의 발생원인중 하나로서 전통적인 관습인 고오(講)에 무게를 많이 두고 있다. 고오는 동일한 신앙을 가지고 있는 사람들의 모임으로, 불전인 경전(經典)을 듣거나 신불(神佛)에 참배한다. 신사․사찰의 참배와 같은 종교적인 기구가 없었으나, 근대화와 더불어 도시에 인구가 유입되면서 출신지의 종교단체와의 연결이 단절되고, 귀속감을 가질 수 있는 사교그룹이 없어진 채 고립화경향이 강해지면서 많은 신흥종교가 생겨났다.

일본의 신흥종교는 문부성의 인가를 받은 것 만하더라도 수백에 달한다. 그중 대표적인 것이 쇼카각카이(創價學會)인데, 일본 불교의 승려 니치렌[日蓮]이 주창한 불법(佛法)을 신앙의 근간으로 하는 평신도의 모임으로, 쇼카각카이측의 집계에 따르면 1970년대 중반에는 회원수 780만 세대를 거느린 종교가 되었으며 2009년에는 1,000만 세대로 집계되었다.

신흥종교에서 강조하는 것은 사후가 아니고 현세적인 가치로 신앙 내지 비법을 동하여 건강․번영․자기개선․행복 등의 달성 가능성을 설파한다.

(5)종교의 다양성

신사와 불교사원은 도처에 있고 일본인의 대부분의 생활이 신사의 제사*불단*가미다나*신도식결혼*불교식장례, 그밖의 여러 가지 종교적 행사로 채색되어 있다. 일본인은 70~80%이상이 한 개 내지 그 이상의 종교에 적을 두고 있다고 한다. 그들은 반드시 특정종교의 신자라고 생각하지는 않는다. 유교소속은 전무이고, 기독교는 1%미만이지만, 일본인의 윤리 대부분이 유교나 기독교에서 유래되었다. 불교와 신도는 종교적인 관습으로는 정착되어 있으나 독실한 신자는 거의 없다. 종교에 열심인 소수인은 민속신앙, 혹은 신흥종교이다. 일본인의 종교관은 [정월에는 신사를 참배하고, 춘분추분에는 정에 있는 묘지에 참배하고, 크리스마스에는 집에서 케잌을 먹고 아이에서 선물을 준다]라는 식의 연중행사나 [7*5*3세에 신사를 참배하고 결혼식은 교회에서 거행하고, 장례식은 절에서 행한다]고 하는 통과의례를 가지고 있어 일본종교의 다양성을 알 수 있다.

종교행사를 연중행사나 통과의례로 여기는 경향이 강하다. 특정종교에 대한 명확한 신앙심을 갖기보다는 일상생활의 기본적인 감각으로서 존재하는 것이 일본인의 종교심이라고 할 수 있다. 이러한 것은 근본적으로 일본인의 자연관에 의한 현실긍정의 종교적 표현이다.

풍습이되어버린 종교 무종교 종교에 무관심함

일본인이 무종교라고 말할때에는 특정종파의 신자가 아니라는 의미일뿐 기독교등에서 말하는 무신론자는 아니다.

다음과 같은 연중행사와 통과의례에서 종교를 풍습처럼 여기는 모습을 볼수있다.

오쇼가츠(お正月) 우리의 설날과 같이 새해 첫날은 모든 것이 새로 시작된다는 의미르 포함하고 있으며, 일년 중 가장 큰 축제의 하나로 일본에서는 1월 1일부터 3일간을 휴일로 정하고 있다.- 가도마츠(門松) 집대문에 양쪽에 장식하는 소나무를 가리킨다.

설날에는 그 해의 신이 각 가정에 와서 머문다고 하여, 가도마츠는 그 신이 하늘에서 내려와 찾기 쉽도록 상록수를 세운 것이 그 기원이라 하는데, 부정한 것이 집안으로 들어오지 못하는 상징적인 의미도 있다. 여기서 한가신 신말을 섬기는게 아닌 여러신을 섬기는 것을 알 수 있다.

오본(お盆）8월 15일 전후는 오본(お盆)으로, 이는 불교 행사와 돌아가신 선조를 모셔 생활의 번영을 기원한다는 일본의 독특한 풍습이 결합된 것이다. 오본은 우리 나라의 추석과 비슷한 것으로서, 며칠 간 죽은 조상들의 영혼이 집으로 찾아온다고 믿고, 이 때가 되면 고향으로 돌아가서 조상의 묘를 찾아 성묘를 한다. 성묘길에 오랜만에 친척과 인사를 나누기도 하고, 묘소에는 꽃을 꽂아 선조를 위해 공양한다. 선조들은 영혼이 길을 잃지 않고 제대로 찾아올 수 있도록 문 앞에서 불을 피운다. 또 16일 저녁에는 영혼들이 잘 가라는 의미에서 불을 피운다. 집 주위에 등불을 달기도 하는데, 이 등불은 나중에 강물에 띄워보낸다. 오본은 아귀도에 빠진 영혼을 구해내서 공양했다는 불교설화에서 생긴행사이기 때문에 제사음식을 정성껏 차린다. 각지에서 본오도리(盆踊り- 본 때 추는 춤)를 추는데, 유카타(浴衣-여름철 홑옷) 차림의 사람들이 중아에 세워진 높은 대(臺) 주위에서 원을 이루어 춤을 추는데, 조상의 영혼을 공양하는 의미외에 마을의 젊은 남녀의 만남의장소와 오락거리가 됨.

히간(彼岸)

봄*가을 두 차례, 춘분 3일전부터 3일 후까지와 추분 3일전부터 3일 후까지의 각 일주일을 히간이라고 한다. 히간의 첫째날은 각 가정마다 모시고있는 불단을 청소하고 수수경단이나 오하기라고 하는 팥을 묻힌 떡, 고인이 좋아하던 음식 등을 불단에 올린다. 불교행사이기 때문에 고기나 생선은 제단에 올리지 않으며, 고인의 공양행사라는 점에서 집안식구들도 히간의 넷째날에는 비린내나는 음식을 먹지않는다.

또 이 기간 중에 대부분의 사람들은 조상의 성묘를 간다. 묘비와 그 주위를 깨끗이 하고 헌화와 분향을 한 다음, 고인과 인연이 깊은 순서로 한 사람씩 쪽대로 물을 떠서 묘비에 뿌리고 절을한다.

시치고상

사내아이가 세 살*다섯 살, 여자아이가 세 살*일곱 살이 되는 해의 11월 15일에 신사에 참배하여 아이들이 건강하게 잘 자란 데에 대한 감사와 앞날의 행복을 기원하는 행사를 시치고상이라고 한다.

그 기원이 된 것은 세 살 먹은 남녀아이들에게 백발이 될 때까지 살라고 하는 의미에서 흰가발을 씌우는 ‘가미오키’ 의식과 다섯 살 사내아이에게 처음으로 하카마(=일본옷의 겉에 입는 주름잡힌 바지)를 입히는 ‘하카마기’, 또 일곱 살 먹은 딸아이가 허리에 두르고 있던 돌띠에서 처음으로 오비라는 허리띠를 매는 ‘오비나오시’ 의 의식등이다.

이 행사를 11월 15일 행하게 된 것은 에도시대 제5대 장군 도쿠가와 츠나요시의 아들인 도쿠마츠의 탄생 축하행사가 이 날 거행 되었기 때문이라는 설이 유력하며, 원래 무가의 풍습이던 것이 메이지 시대 이후에 도쿄를 중심으로 전국적으로 퍼져나갔다.

결론 : 일본인들은 특정한 종교에 대한 명확한 신앙심을 갖기보다는 일상생활의 기본적인 감각으로서 존재하는 것이 일본인의 종교관이라고 할 수 있다. 일본의 고유민속싱앙인 신도는 원래 풍작과 부족안전을 기원하는 것에서 비롯되었고 인도에서 발생하여 스스로 구원을  얻는 불교도 일본에 전래되면서 기도종교로 변화되었다. 이처럼 일본에서 종교는 사업번영 * 가사안정 * 수험합격증 다양한 현세이익을 기도하는 것이다. 이러한 것을 보면 근본적으로 종교는 일본인의 현세이익을 추구하는 마음에서 비롯되었다고 할 수 있다.

5. 생활공동체

일본의 지형은 산지가 많고 사람들은 산이 가로막혀 서로 떨어져서 마을마다 제각기 분산ㆍ고립되어진 생활을 해야 했다. 그래서 이에(家)제도 (한국의 가문과 비슷한 개념이나, 반드시 혈연관계로 맺어진 것은 아님) 와 같은 공동체사회가 발달하게 되었다. 오늘날 일본인의 생활과 문화는 야요이 시대의 벼농사와 함께 시작 되었다. 벼농사는 공동체 작업을 필요로 했기 때문에 이에(家)를 기본으로 무라(村-마을)의 공동체 생활을 중시하는 인간관계를 만들어 냈다. 그래서 무라 중심의 마츠리(祭)나, 연중행사도 벼농사의 리듬에 따라서 행해졌다. 전통적인 일본의 무라는 이에를 단위로서 비교적 좁은 범위의 공동체로서 유지되어 왔다. 무라는 우치(內)에 대해서는 친밀한 가족적인 인간관계를 가지고 공동작업을 하는 상호보조조직이었으나 소토(外)에 대해서는 매우 폐쇄적이고 고립적이었다. 오늘날의 우치는 자신이 속하는 학교ㆍ그룹ㆍ직장 등으로 동료 간의 친밀함, 일체감은 여기에서 나오는 것이다. 이 같은 전통적인 인간관계는 현대에 있어서도 일본인의 집단주의적인 사회관계로 연결되고 있다. 근대적인 가족은 1세대에 한한 핵가족 형태이지만, ‘이에’는 세대를 겹쳐서 이어진다. 이 ‘이에’가 일본에서는 사회를 구성하는 기본단위이다. 그리고 ‘이에’의 계승은 ‘이에’에 소속된 사람들의 중요한 과제가 아닐 수 없다. 같은 혈통이고, 더불어 같은 선조를 제사지내는 사람들의 집단을 ‘이에’라고 한다. ‘이에’에서는 가장이 가족을 감독ㆍ통솔하고 재산관리를 했다. 가장의 지위는 장남이 상속하는 것이 보통이다. 차남 등은 ‘분가’로서 ‘본가’에 종속되는 형태로 동족집단을 형성한다. 이처럼 ‘이에’는 전통적인 혈족집단으로서 계승되어 왔지만, 근대 사회의 개인중심의 인간관계에 적합하지 않기 때문에 현재가족법에서는 부정되고 있다. 「국화와 칼」을 발표한 루스 베네딕트는 일본인들을 ‘수치를 느끼는 문화’를 가진 민족이라고 구분했다. 일본에서는 주위로부터 비웃음을 당하는 행위는 본인뿐만 아니라 소속된 집단에 대한 수치로 여겨진다는 것이다. 이런 곳에도 ‘무라’공동체나 ‘이에’내부에 있어서의 인간관계, 집단을 중시하는 일본인의 성격이 잘 나타나고 있다.

6. 집단주의

‘집단주의’란, 개인의 목표와 이익보다는 집단의 목표와 이익을, 개인의 주장보다는 집단의 화합을, 그리고 개인적 삶보다는 집단 속에서의 삶을 더 중시하는 가치와 성향을 말한다. 일본은 집단주의가 매우 강한데, 외부 집단에 대해서 저항 의식내지 베타의식이 강한 것이 그 특징이다.

일본의 집단주의는 야요이시대의 벼농사 영향이 크다. 벼농사는 공동 작업이 많이 필요하기 때문에, 공동 질서가 필요했다. 지형적으로는 높은 산지로 사방이 가로 막혀 좁은 지역의 고립된 환경 때문에 서로 양보하고 이해하는 집단조화에 의한 생활양식이 필요했다. 그래서 생겨난 것이 일본 가족의 「이에(家)」제도이다.

「이에(家)」제도는 에도시대(江戸時代)에 발달한 무사 계급의, 부유한 상인, 그리고 특정한 농민계층등의 가부장적인 가족 제도를 기반으로 하고 있다. 메이지 민법에 채용된 가족 제도이며, 친족 관계가 있는 사람들 중에, 더욱 가까운 범위의 사람들을, 호주(戸主)와 가족(家族)으로 한 집에 속하게 하여, 호주에게 집의 통솔권한을 부여한 제도이다. 호주는 집의 통솔자이며, 가족은 그를 구성하는 자들 중, 호주가 아닌 사람들을 일컫는다.

'이에(家)'제도에는 '이에(家)'를 통괄하는 호주의 권한에 의하여 친족의 권리가 희상될 측면이 있었기 때문에, 헌법 24조 등에 반한다고 하여, 일본국헌법의 시행에 맞추어 민법의 '응급적 조치에 관한 법률(쇼와 22년 법률 제74호)'에 의하여 일본국헌법의 시행일(1947년 5월 3일）에 폐지되었다. 다만, 보수적인 법학자들의 반격도 있어서 '친족의 부양의무' 등의 형태로 그 일부가 존속되게 됐다.

일본의 집단주의는 「마츠리」와도 관계가 깊다. 마츠리는 농촌에서 농경의식으로 유래된 봄의 ‘풍작기원제’나, 가을의 ‘수확제’를 중심으로 시작했다. 마츠리의 모든 내용이 신을 달래는 것으로서, 그 지역 거주자의 번영과 결속을 기원하는 것이었다. 그러나 에도시대 이후 레크레이션과 같은 것으로 변했으며, 전후(戰後)에는 원래의 제사 의미와 전혀 관계없는 관광용 마츠리도 상당히 많이 만들어졌다. 지금도 마츠리를 통하여 지역 거주자간의 결속을 다지는 역할을 하고 있다.

일본의 집단주의는 과거 제2차세계대전에서 옥쇄나 집단자결의 비극, 일억일심(一億一心)의 슬로건, 기업경영, 샐러리맨사회에서의 집단의 화의(和議)를 중시, 학교 학생들의 제복에 이르기까지 넓고 깊게 뿌리내리고 있다. 특히 집단에 이의를 제기하거나 등을 돌릴 때는 무라하치부 라는 처벌을 받았다.

무라하치부(村八分)란 일본의 에도 시대에 촌락 공동체내의 규율 및 질서를 어긴 자에 대해 집단이 가하는 소극적인 제재행위을 가리키는 속칭이다. 따돌림이나 이지메를 가리키는 용어의 하나로 사용하기도 한다. 무라하치부를 가하는 공동체는 지역공동체가 공동으로 협동하여 처리하는 행위중 장례의 뒷 처리(시체를 방치할 경우, 부패한 악취 및 전염병의 원인이 되므로)와 진화활동(목조건물이 많은 일본에서 화재는 대형 재앙이었다)등 두 가지 사항을 제외한 제재 대상자와의 모든 교류를 일체 끊는다. (성인식, 결혼식, 출산, 병의 수발, 가옥신축및 재건축의 지원, 수해시의 복구지원, 여행 등) 하치부는 튀기다, 튕겨내다라는 뜻의 하지쿠(はじく)가 변한 말이라 하며, 10가지 중 2가지를 뺀 것이라는 (八分)이라는 속설은 후세에 지어낸 이야기라고 한다. 에도시대에는 제재 대상자가 집단 공동소유의 토지에서 경작을 할 수 없게 되어, 사실상 생계를 꾸려갈 수 없게 되었다. 집단에게 위해를 가하는 자에 대한 공동체 자치규율의 적용이라는 측면이 있으나, 촌락의 규율이나 질서가 그 지역의 유력자에게 유리한 규정 등이 포함되는 경우 등 반드시 합법적이거나 타당한 것만은 아니며, 따라서 질서유지에 필요한 긍정적인 활동이라고는 규정하기 힘든 면도 있다. 현대 일본의 대도시 권역은 이웃이나 지역 내의 유대관계가 발달하지 않은 익명적인 구조여서 발생하기 힘들지만, 지금도 전통적인 지역공동체가 건재한 농촌이나 어촌 등에서는 여전히 존재하는 현상이다. 에도시대와 마찬가지로 협소한 공동체내에서는 경제활동이 불가능해지는 치명적인 타격인 까닭에 피해를 입은 사람이 법에 호소할 경우에는 협박죄가 적용될 가능성도 있다.

일본사회에서는 집단 속에서의 개인, 그리고 개인의 능력은 집단 속에서만 발휘된다고 생각한다. 그래서 일본인들은 집단의 규범에 만족하는 경우가 많고, 집단을 중시하고 개인이 희생될 수 있다는 생각까지도 가지고 있다. 자신이 소속된 집단의 구성원에 대한 체면을 매우 소중히 한다. 직업은 급료를 받기 위한 계약관계가 아니고, 보다 큰 존재와의 일체화, 거대하고 유력한 것의 구성원이 된다는 것이다. 노사는 전통적인 종신고용제로 애사정신과 안정감을 부여한다. 이러한 집단형태는 여러 취미그룹(꽃꽂이․다도)까지도 조직화하게 되었다.

일본에서 제일 존중되는 미덕은 개인의 적극성, 개인으로서의 자기주장이 아니고, 협동심․이해심․친절 등이다. 일본인이 짜낸 집단 활동의 전통과 지혜는 일본인의 성격을 외형상 싹싹하고 온화한 인상을 풍기게 하는데 기여했다.

이러한 집단주의에는 전후(戰後) 일본의 경제발전과 같은 플러스적인 면도 있지만, 전전(戰前)의 무비판적인 군국주의화와 같은 마이너스적인 면도 있다. 최근 일본에서는 개성화와 다양성이 강해지고 있는 실정이다. 집단주의가 일본의 영원불변한 특성이라고는 할 수는 없지만, 다른 국민에 비해서는 그런 경향이 아직도 훨씬 많이 남아있다.

7. 무사도

무사도 : 무사의 도로서, 무사가 전투시나 일상생활의 언행에서 지켜야 할 도리이며 법도

무사계층에 주어진 권리에 대한 의무의 규정, 도덕적 규범, 무사가 지키고 행해야          할 바를 가르치는 교훈이자 사회적 요구

무사도에서는 의리를 중시, 예의(禮儀)도 무사의 특유의 덕목

의(義) : 도리에 맞게 결단하고 조금도 주저하지 않는 마음

카마쿠라시대 이후 무사가 근 7백년 동안 국가를 통치, 그 과정에서 무사도 생김

무사도에서 개인은 전체의 일부분 내지 분자로서 존재

무사도에서 가르치는 것

무사도에서 중요하게 강조하는 덕목으로는 의,인,견인,예,명예,충의,극기 등

충성- 충성은 가장 중요한 것

우리나라와 중국에서 충보다는 효가 강조되고 있는 점과 대조를 이루고 있다.

충(忠)이란 어떤 개인이 국가 또는 주군(主君)에 대한 절대적인 복종관계

효- 효(孝)는 충의 아래에 위치

의- 의리라고 표현할 수 있는데, 이것의 범주는 너무나 광대

‘의무’와 비슷하다고 할 수도 있지만, 의도하지 않은 곳에서 우러나온다는 것이 틀리다

의와 함께 설명할 수 있는 것으로서‘온’을 들 수 있음

온이란‘은혜’라고도 할 수 있는 것으로 무의식적인‘의’로서 입는 혜택

무사도는 종교의 영향 많이 받음

가라쿠라시대 이후에는 불교의 영향

에도시대에는 유교의 영향

불교 (1) 마음을 항상 편하게 가지면서 모든 것을 운명에 맡긴다.

(2) 피할 수 없는 운명에 대해서는 냉정하게 복종한다.

(3) 위험이나 재난에 직면 했을 때는 금욕과 극기주의적인 침착성을 가진다.

(4) 생에 대한 지나친 아집을 버리면 죽으면 죽으리라는 기개

무사도에 도덕적 교의를 가장 풍부하게 전한 것은 유교

공자의 군신유의, 부자유친, 장유유서, 부부유별, 붕우유신 등의 오륜이 도덕의식을 확립해주는 계기가 되었다.

무사도는 지행합일(知行合一)의 실천된 지식을 참된 지식이라고 하여 지식은 지혜를 획득하는 수단으로서 추구되어야 한다는 것

※하라키리(할복) : 칼로 스스로의 배를 자르고 뒤에서 제 3자가 칼로 목을 쳐주는 일본                     특유의 자살방법

-전통적으로 사무라이들은 이를 심정적으로 납득하는 가슴뭉클한 비장감을 느끼고, 죽음   의 가장 고결한 방법이라고 믿고 있다.

-명예를 생명보다 더 중요시하는 무사들에게는 자신의 생명을 스스로 끊는 것은 자신의    권리이며, 정당한 행위로 간주

-하라키리는 중세부터 시작되어 하나의 법도로 간주

무사도는 일본역사상 일본인의 생의 안전을 길잡이 해주는 중요한 역할을 담당

무사도는 여성에게는 장한 여성상과 가정적인 여성상을 동시에 추구

무사도의 도덕수준은 일본인 일반적인 도덕수준을 훨씬 능가

무사계급에만 지켜졌던 무사도의 덕목체계는 시간이 경과됨에 따라 일반 민중에게도 영향을 미쳤다,

무사도는 흔히 벚꽃에 비유되어 벚꽃이 일본민족의 꽃이 되었던 것

무사도의 의미

“무사도라는 것은 곧 죽는 것을 찾아내는 것이다(武士道と專ふは死ぬ事と見付たり)"

이 것은 바로 무사들의 마음가짐 즉, 기꺼이 죽을 수 있어야 한다는 것