일본문화의 이해

일본어일본학과 권동주

국어교육학과 소유진

국어교육학과 최지원

물리치료학과 송민기

물리치료학과 정희수

1.다도

2.서도

3.유도및 검도

4.이케바나

5.스모

1.다도

차의 고전적인 형태는 원래 중국과 한국과 일본이 서로 유사했다. 차는 약용으로도 마시고, 부처님께 공양물로 올리기도 하며, 참선(參禪)하는 스님들의 정신을 맑게 하는 음료로 쓰였다는 점은 삼국이 공통이었다. 그러나 중세 이후 일본에서는 다케노 조오(武野紹鴎), 센 리큐 등 직업적으로 차를 다루는 다인(茶人)이 활동하며 차를 달여서 마시는 여러 가지 규칙을 정하였는데 이 규칙에 따라 차를 즐기는 일을 다도(茶道)라 하였다. 이후로 삼국의 차문화는 각기 크게 다른 길을 가게 되었다.

‘오다 노부나가’와 ‘도요토미 히데요시’등 최고 권력가의 측근에서 다도를 관리하는 책임자인 다두(茶頭)가 되었다. 그는 권력가의 의례적인다도의 진행을 담당하게 되어, 차달이기의 의례적인 측면, 다회의 진행순서, 회석요리 등을 양식화(樣式化)하여 다도를 확립하였다.

뿐만 아니라 불교의 선(禪)의 정신과 불교 의식(儀式)을 다도의 정신세계와 예법에 응용하여, 다도를 통하여 정신수양을 꾀하고자 했다. 다도를 통해서 선의 경지에 이를 수 있다고 생각했으며, 선의 경지란 다도의 경지와 같은 것이라고 생각하는 사상이 싹텄다. 즉, 다도를 수련해서 얻는 경지와 참선을 통해서 얻는 경지는 같은 것이라고 하는 ‘다선일미(茶禪一味)’ 사상이 성립되었다.

이와 더불어 다도의 엄격하고도 다양한 격식과 절차가 확립되었고, 이를 뒷받침하는 세련된 미의식이 갖추어져, 다도는 일본 전통 문화의 한 가지로 자리 잡게 되었다.

일본 다도는 찻잎을 곱게 갈아 가루로 만들어 두었다가 열탕에 풀어 마시는 방식으로 진행된다. 가루차, 즉 말차(抹茶)를 다완에 넣고 뜨거운 물을 부은 뒤에 차선이라는 대나무로 만든 솔을 휘저어 차가 물에 풀어지도록 하여 마신다.

1. 다회를 여는 일곱 가지 방식

주인이 다실에 손님을 초대해 차를 마시며 이야기를 나누는 일을 다회 또는 다사라고 한다. 스승이나 제자 또는 벗을 초대하여 다도를 즐길 수 있도록 다실(茶室)과 다도구(茶道具)를 갖추어 놓고, 좋은 이야깃거리가 있다면 언제라도 다회를 열 수 있다. 다회의 진행 방식은 유파에 따른 차이가 있기는 하지만, 기본적인 절차는 동일하다고 할 수 있다. 다회는 개최시기와 목적 등에 따라서 기본적인 일곱 가지 방식이 있는데 이를 다사칠식(茶事七式)이라고 한다.

① 낮다회는 정오에 모여 간단하게 점심식사를 곁들여 열며 다회의 기본적인 방식이다.

⓶ 밤다회는 주로 촛불을 밝혀 두고 긴긴 겨울의 정취를 이야깃거리로 삼는다.

③ 아침 다회는 주로 여름날 이른 아침에 청량감을 즐기며 여름의 정취를 즐긴다.

④ 새벽다회는 아직 어두운 새벽 4시경부터 동이 트는 동안의 풍경의 변화를 지켜보면서        그 정취를 이야깃거리로 삼는다.

⑤ 자취다회는 신분이 높은 귀한 손님이 다실에 다녀간 직후에, 비록 그 손님과 함께 차를       마시지는 못했으나, 그 손님과 같은 자리에 앉아서 그 손님이 쓰던 다도구로 차를 마시       며 그분의 정취를 느껴 보기 위해서 여는 다회로, 귀한 손님의 자취를 음미하며 감상에       젖어 보는 데 의미가 있다.

⓺ 불시다회는 미리 알리지 않고 불쑥 찾아온 손님을 위하여 여는 다회이다. 이 경우에는        음식을 준비하지 못하고 정식 절차로 진행하지는 못하지만, 손님은 이를 탓하지 않는다.

⓻ 개봉다회는 그해 봄에 새로 딴 찻잎을 찻단지에 넣어 봉해 두었다가 11월에 손님을 모       시고 보는 앞에서 개봉하여 꺼낸 찻잎을 그 자리에서 갈아 차를 달여 대접하는 다회이       다. 손님이 보는 앞에서 개봉하는 일은 그 손님에게 정결한 차를 대접한다는 정성의 표       시가 된다.

다회를 여는 양식은 이상과 같은 일곱 가지가 있으나, 이 밖에도 손님 한 사람을 위해 여는 ‘독객다회’, 밤새 다실에 피워 둔 숯불의 타다 남은 불꽃을 감상하기 위하여 아침에 손님을 모시고 여는 ‘잔불을 감상하는 다회’ 등 그때그때 적절한 목적에 따라서 다회는 다채롭게 전개된다.

2. 다회의 전형적인 진행 순서

다도의 구체적인 모습을 이해하기 위하여, 낮에 여는 표준적인 ‘낮다회’의 진행순서를 살펴보자. 우선 다회를 주최하고 싶은 사람, 즉 다회의 주인은 초대할 손님들에게 초대편지를 낸다. 출석 여부의 답장을 받으면 다회를 열 준비를 한다. 다회 당일 약속한 시간에 손님들은 다실 정원 입구의 대기실에 모인다. 여기서 손님들은 한 사람씩 정객(正客), 차객(次客), 삼객(三客), 사객(四客), 말객(末客) 등으로 역할을 분담한다. 역할에 따라서 다실 내에서 차를 대접받는 순서와 앉는 자리가 정해진다.

다회에 참석하는 손님은 다실이 있는 집의 대문에 들어서면 다실로 가는 정원을 거쳐야 하는데 이 정원을 로지(露地)라 한다. 로지는 본래 문간에서 다실에 이르는 정원의 일부 혹은 입구에서 다실로 들어가는 통로를 말한다. ‘路地’로 쓰기도 한다. 다회에 온 손님은 대기실에 외투나 짐을 맡겨 두고 로지로 들어선다. 로지는 안쪽의 정원인 내로지와 바깥쪽의 외로지로 나뉜다. 로지에는 나무를 심어 그윽한 느낌이 들도록 꾸미고, 바닥에는 디딤돌을 깔아 길 안내가 되도록 한다. 로지 한 편에는 걸상을 설치하여 두는데 손님들은 여기서 주인이 맞이해 주기를 기다리게 된다. 주인은 손님을 맞이할 준비가 끝나면 내로지에 마련된 물그릇에 물을 새로 길어다 부음으로써 다실 안으로 손님을 모실 준비가 갖추어졌음을 알린다. 물통에 길어온 물은 허리 정도 높이로 치켜 올려서 물그릇에 힘차게 쏟아 붇는다. 일부러 물을 붓는 소리가 나게 함으로써 새로 떠온 맑은 물을 아낌없이 부었다는 시원한 느낌이 들게 한다. 외로지에서 기다리던 손님들은 물을 붓는 소리를 들은 뒤에 내로지로 들어가서, 방금 부어 놓은 물로 양 손을 씻고 입안을 헹군 뒤에 비로소 다실로 들어가게 된다.

로지에서 다실로 들어가는 문 옆의 처마 밑에는 가타나카케(刀掛-칼걸이)라는 선반을 만들어 둔다. 무사들은 항상 칼을 차고 다니지만, 다실에 들어갈 때는 칼을 벗어 이 선반에 얹어 두고 무장을 해제한 상태에서 다실로 들어가야 한다는 상징적인 장치라고 할 수 있다.

로지는 주인과 손님이 처음 대면하는 공간이자, 다실이라는 거룩한 공간의 입구가 된다.

3. 니지리구치 : 다실의 작은 출입구

다실은 소박한 맛을 풍기도록 꾸미는데, 보통 초가로 지붕을 만들고, 벽에는 흙을 발라 검소한 느낌이 들도록 한다. 주인이 안쪽에 있는 출입구로 다실의 부엌에 들어가서 준비를 하는 동안, 손님들은 차례로 다실로 들어간다. 손님들은 니지리구치라고 하는 작은 문을 통해 몸을 움츠리고 고개를 낮추고 기어 들어가듯이 다실로 들어간다. 이 문은 몸을 구부려야 들어갈 수 있도록 작게 만드는데, 그 크기는 가로 약 60센티미터 세로 약 60센티미터이다. 문을 이렇게 작게 만드는 데는 까닭이 있다. 다실에 들어가면 누구나 다 속세 신분의 귀천을 떠나 대등한 자격으로, 즉 누구나 보통 사람으로 만나야 한다는 상징적인 의미로 문을 작게 만든 것이다. 니지리구치에 들어가면, 모든 사람이 서로 평등하게 대함으로써 무사도 상인도 따로 없고, 남자나 여자의 구별이나 차별이 없이 모두가 같은 ‘사람’이 된다는 설정이다.

이렇게 하여 모두가 같은 ‘사람’으로서 의식을 공유하면서 함께 차를 마실 때, 상대방을 서로 인정하고, 평화롭게 공존한다는 것이다. 다실에서는 빈부귀천을 따지지 않으며 인간의 원래의 겸손한 자세로, 모두가 평등한 관계에서 다회를 진행해야 한다는 의도가 나타나 있다.

다실 안으로 들어와서 차례대로 자리에 앉은 손님과 주인이 인사를 나눈다. 주인이 먼저 ‘로’라는 실내용 화덕에 밑불을 넣어 두었다가 손님들이 보는 앞에서 숯을 얹어 물을 끓일 준비를 한다. 손님들은 숯을 배치하는 모습과 숯불이 타오르는 과정을 감상한다.

이어서 준비해 두었던 회석요리(懷石料理)를 내어 손님들을 대접한다. 공복에는 아무리 좋은 차도 제맛을 낼 수 없기 때문에 손님에게 먼저 음식을 대접해야 한다는 마음은 일상생활에서의 마음가짐에서 우러난 예법이라 할 수 있다.

회석이란 원래 불교에서 나온 말이다. 선방(禪房)에서 수양하는 젊은 승려들이 긴긴 겨울밤 배고픔을 달래기 위하여 미리 따듯하게 데워 놓은 돌을 헝겊으로 싸서 품속에 넣어 허기를 잊으려 했다는 고사에서 유래한다. 따라서 회석이란 주인이 준비한 음식을 겸손하게 표현한 말이라 할 수 있다.

회석요리는 잔칫상의 잘 차린 풍성한 요리와 달리, 일시적으로 허기를 달랠 정도 분량으로 간소하게 만들지만 정성을 기울여 준비한 식사를 가리킨다. 회석요리란 밥 한 공기, 국 한 그릇, 반찬 두세 가지 정도로 차린 조촐한 상차림을 말한다. 회석요리를 먹을 때는 술을 곁들이는데, 술은 취하지 않을 정도로 조금만 마신다. 술을 매우 귀중한 음료로 생각하던 시절에 손님에게 술을 대접하는 것은 소중한 것을 아낌없이 대접한다는 뜻으로 생각했다. 회석요리를 다 먹은 후에 그릇과 쟁반을 부엌으로 내보낸 뒤에 주인은 과자를 낸다. 손님들은 다과를 먹는 과정까지를 초좌(初座)라 하여 전반부로 삼는다. 초좌가 끝나면 손님들은 일단 로지로 나가서 걸상에 앉아 휴식을 한다.

손님들이 나가서 쉬는 사이에 주인은 다실에 걸어 두었던 족자를 떼어 내고 그 자리에 꽃을 장식하고 차를 준비한다. 준비가 끝나면 주인은 걸어 두었던 징이나 종을 쳐서 손님들에게 후반부, 즉 후좌(後座)를 시작할 시간이 되었음을 알린다. 손님들은 다시 손을 씻고 차례대로 다실에 들어와 자리를 앉는다.

이때는 다회가 시작되고 1시간 반 내지 2시간이 경과한 시점이다. 주인은 먼저 맛이 진한 차인 농차(濃茶)를 낸다. 로에 새로 숯을 얹어 숯불을 다시 지피면 손님들은 숯불을 다루는 모습을 감상한다. 주인은 과자를 한 차례 더 대접한 뒤, 이번에는 맛이 엷은 차인 박차(薄茶)를 낸다. 이 동안에 손님과 주인은 여러 가지 이야기도 나누고, 시도 짓고, 주인의 다도구나 다실에 대한 감상도 이야기하며 다회를 즐긴다.

4. 다회의 참선하는 듯한 분위기

보통 다회를 한 차례 진행하는 데 걸리는 시간은 4시간 이내로 하며, 그 이상 길어지지 않도록 한다. 손님의 수는 5명 이내를 원칙으로 한다. 5명 이상 되면 이야깃거리가 분산되거나 손님들이 편을 갈라 이야기를 나누게 될 염려가 있기 때문이다.

또한 다회에서 무엇을 이야깃거리로 삼는가는 매우 중요한 문제이다. 다도 창시자의 한 사람인 다케노 조오가 교훈하기를 “다실에 들어오면 세속적인 잡담은 금한다.”고 했다. 특히 다실에서는 금전에 관한 이야기, 남녀관계 이야기, 정치에 관한 이야기 등은 금기사항이었다. 시(詩)나 차에 대한 이야기를 이상적인 이야깃거리로 삼으며 다실을 통해서 풍류를 즐겨야 한다고 했다. 이는 다회를 통하여 일시적이나마, 세상과 단절된 상태에서 정신적인 즐거움을 추구한다는 다도의 이상을 추구하려는 다인들의 마음을 표현한 것이라 할 수 있다.

다실에는 반드시 족자를 걸거나 꽃꽂이로 장식해 둔다. 다실은 차를 마시는 공간이자 예술 감상을 위한 공간으로서의 의미를 지니기 때문이다. 도회지 한가운데 있는 다실의 경우, 다실을 나서면 곧 사람들의 왕래가 빈번한 복잡한 거리라고 해도, 다실 안에 들어가면 깊은 산중에 있는 것과 같은 느낌이 들도록 다실을 꾸민다는 뜻이다. 이를 일컬어 다실의 공간은 비록 ‘시중(市中)에 있지만 산거(山居)’와 같은 곳이어야 한다고 말한다. 다실은 일상생활과 예술세계를 연결 짓는 완충지대 역할을 한다. 다실에 들어감으로써 번잡한 일상생활로부터 단절되어, 정신적으로 해방된 예술세계를 실현하게 되는 것이다.

5. 다도의 기본적인 마음가짐

센 리큐는 당시에 여러 가지 형태로 전해지던 차 마시기 풍습을 다듬고 체계화해서 다도가 추구해야 할 방향을 구체적으로 제시하는 한편 차를 대접하는 절차와 방법 등을 개척하였기에 다성(茶聖)이라는 평가를 받는다. 그의 다도에 관한 견해는 제자 난보 소케이가 기록한 『남방록(南方錄)』에 잘 정리되어 있다. 이 책은 다도의 고전으로 널리 애독되고 있으며, 이를 통하여 다도의 정신세계와 미의식(美意識)을 잘 살펴볼 수 있다.

좋은 다회란 느낌에 거슬림이 없는 지극히 자연스러운 공간을 갖추고, 평온한 마음으로 차를 나눌 수 있어야 한다는 것이다. 이와 같은 다도의 기본적인 마음가짐은 누구나 다 가질 수 있는 평범한 것 같지만, 정작 이를 실천하기는 쉽지 않다는 뜻이다.

다실에서는 찻물을 끓이기 위해 불을 피우는데, 계절에 맞추어 붙박이식 화덕인 로와 이동식 풍로를 구별하여 쓴다. 로는 찻물을 끓일 뿐만 아니라 난방의 역할을 겸하기 때문에 겨울 동안에만 쓰고, 풍로는 로와 달리 가마 위에만 열을 집중시킬 수 있어서, 방 안 전체를 덥게 하지는 않기 때문에 여름에만 써야 한다는 것이다. 이는 계절적 분위기에 맞추어 다도구를 구분해서 써야 한다는 간단하지만 중요한 원칙을 말한 것이다. 너무나도 당연한 일상생활적인 실용성과 아름다움이 자연스럽게 연장되는 곳에 다도의 이상세계가 있다고 생각했기 때문이다.

6. 일본 다도의 기본정신 : 선종에서 따온 사규

참선수행으로 깨달음을 얻는 것을 중요시하는 불교의 한 종파. 인간은 원래 누구나 부처가 될 수 있는 품성을 지닌 존재라고 전제한다.

사규란 네 가지의 규(規), 즉 지켜야 할 네 가지의 규율을 말한다. 선종(禪宗)에서는 승려들의 생활양식은 ‘화·경·척·적(和敬淸寂)’을 기본으로 해야 한다고 말한다. 센 리큐는 바람직한 다실의 분위기, 즉 다도를 하고자 하는 사람들이 지녀야 할 마음가짐은 이 네 가지가 기본이 되어야 한다고 했다.

① ‘화’란 서로 사이좋게 지내며, 나아가 불심에 의하여 서로가 하나로 잘 어우러지는 상태       를 말한다. 다실에 모인 주인과 손님이 각기 개성을 발휘하는 독립·독보적인 존재이면서,       모두 함게 불성으로 돌아감으로써, 서로 하나가 되는 상태가 곧 화이다. 즉, 각자는 개성       을 지닌 사람임과 동시에 모두가 공통적으로 불심을 지니고 있음으로써 불이일여(不二一       如)하는 상태가 곧 화의 정신이다.

⓶ ‘경’이란 종이 주인을 섬기듯이 일방적으로 윗사람을 섬기라는 말이 아니다. 주인이나 손      님 모두가 불성을 공유하는 존엄한 인경체임을 서로 인정할 때 저절로 우러나오는 상호      존중의 마음가짐을 말한다. 늘 서로 합장하는 자세로 서로 공경하는 마음으로 다도에 임      하는 정신을 말한다.

③ ‘청’은 감각적·물질적인 청정무구(淸淨無垢)의 상태를 기본으로 한다. 늘 마음을 깨끗하        게 하고 욕심을 떨쳐 버린 마음을 지님으로써, 참된 자유로움을 얻어 청정무구한 가운        데서 살아갈 수 있는 경지를 말한다. 이 청은 정신세계의 청정을 말할 뿐만 아니라 다        실과 다도구를 청결하게 다루는 일과도 통하는 정신이다.

④ ‘적’은 조용한 상태, 즉 다실에서는 정적(靜寂)을 유지하라는 의미이지만, 다도에서는 공        간적인 정적만을 의미하는 것이 아니라, 주위에 의해서 동요되지 않는 마음의 정적, 적        연부동(寂然不動)의 심경을 말한다. 이는 나아가 불교적인 원적, 즉 열반(涅槃) 또는 ‘대        조화(大調和)를 이루어 마음이 평온한 세계’를 가리킨다.

이와 같은 다도의 사규, 즉 ‘화경청적’은 다실에 주객이 모여 진행하는 다회를 통해서 구현되는 다도의 이상적인 정신세계를 의미한다.

7. 와비라는 미의식

일본다도는 차를 대접한다는 구체적인 행위로 표현되지만, 외적으로 나타나는 행위와 내적인 마음가짐을 일체화하는 기본적인 미의식이 있어야 한다고 가르친다. 즉 어떤 다실에서 어떤 다도구를 사용하여 어떻게 차를 대접하며, 그 마음가짐은 어떠해야 한다는 정신세계를 매우 중요시한다. 다도가 추구하는 정신세계를 단적으로 나타내는 말은 ‘와비(わび)’이다. 한적하다, 간소하다. ‘쓸쓸하다’라는 뜻의 형용사 ‘와부(わぶ)’의 명사형인 와비는 일본다도의 이상적인 경지를 가리킨다.

다인들이 사규가 구현되는 다회의 공간을 더욱 흥미롭고 진지한 자리로 만들기 위해서 추구한 격조 있는 미의 세계는 ‘와비의 아름다움’이었던 것이다. 즉 한적한 가운데 느끼는 정취, 소박하고 차분한 가운데 우러나는 멋, 또는 한거(閑居)하는 상태의 여유로운 아름다움 등의 미적 감각을 지칭하는 말이다.

중세 무로마치시대는 궁정귀족을 중심으로 하는 전통적인 미의식을 부정하고, 새로운 미의식을 추구하는 시대이기도 했다. 값비싼 것이나 외면적으로 풍성하고 화려한 것보다는 정신세계를 충실하게 하는 일에 더 큰 가치를 두는 새로운 미의식이 존중되었다. 이런 미의식은 시나 수필에도 잘 드러나 있는데, 싸늘한 것, 시든 것, 절제된 것에서 아름다움을 찾으려는 미의식, 즉 유현미(幽玄美)를 중시하는 경향으로 나타났다.

한적하고 차분한 것, 호화로운 것보다는 흠이 있어서 세인들의 관심에서 밀려난 것, 버려진 것, 쇠퇴한 것, 불완전한 것 가운데서 느낄 수 있는 미를 적극적으로 존중하기에 이르렀다. 이러한 미의식을 와비라고 한다. 부유한 귀족들이 많은 돈을 들여 호사를 자랑하며 물질적인 향락을 추구하는 것과는 달리 문인과 다인들 사이에는 와비정신이 보다 숭고한 것, 보다 가치 있는 것이라는 관념이 뿌리를 내리게 되었다. 당시 다인들은 한적한 곳에 소박하고 자그마한 초가지붕의 다실을 짓고, 그 가운데서 와비의 아름다움이 깃들여 있는 다도구를 쓰는 다회를 이상적인 다회로 여겼다.

8. 일기일회라는 투철한 정신세계

일본다도의 정신세계를 말할 때 중요하게 여기는 개념으로 ‘일기일회(一期一會)’라는 말이 있다. 한 사람의 평생이라는 뜻의 일기(一期)라는 말과, 한 번의 만남이라는 뜻의 일회(一會)를 합쳐 만든 말이다. 손님을 모시고 차를 대접하는 이 자리는 내 일생에 단 한 번밖에 없는 두 번 다시없는 기회라는 것이다. 손님으로서도 이렇게 차를 대접받는 일은 이전에도 없었고 이후에도 다시 만날 기회가 없을 것이라는 각오로 다회에 임하라는 뜻이다. 물론 이전에도 차를 대접받은 일이 있고, 이후에 다시 만날 기회가 있을 수 있다. 그러나 가장 중요한 것은 과거나 미래가 아니라, 오늘 이 자리에서 서로 진지하게 차를 나누며, 다시는 만날 수 없는 사람들이 모인 자리처럼 서로 이 자리를 소중하게 여겨야 한다는 뜻이다.

오늘날 일기일회라는 말은 다도의 세계에 한정되지 않고, 널리 쓰이고 있다. 비즈니스계에서는 손님을 대할 때 일기일회의 정신으로 진지하게 맞이해야 한다는 의미로 쓰이고, 친구를 대하거나 이웃을 대할 때도 이런 정신으로 남을 대해야 한다는 의미로 널리 쓰이고 있다. 다도세계의 용어가 보편화되어 새로운 의미로 확대되고 있음을 알 수 있다.

9. 다도의 성립과 변천 - 선종과 함께 중국으로부터

중국의 당나라에서 유행했던 다문화는 견당사(遣唐使)들에 의해서 나라시대부터 일본에 전파되었다. 815년 승려 에이추(永忠)가 임금에게 차를 바쳤다고 하는 기록이 일본에서 가장 오래된 차에 대한 기록이다. 당시 중국문화를 동경하던 헤이안시대의 일본 지식인들 사이에서는 중국식 차가 한동안 유행했으나, 중국식으로 차를 마시는 풍습은 시들해져 버리고 말았다.

그 후 가마쿠라시대 초기에 승려 에이사이(榮西)가 1168년과 1169년 두 차례에 걸쳐 중국에 가서 선종과 함께 중국의 새로운 다문화를 수입했다. 에이사이는 특히 차가 지닌 약효 효능을 강조하는 내용의 ‘끽다양생기(喫茶養生記)’를 저술했는데, 이 책은 일본의 다도 형성에 많은 영향을 끼쳤다. 에이사이가 전한 차마시는 풍습은 선종의 사찰은 물론 무가사회와 서민들 사이에도 널리 보급되었다. 차가 널리 보급되자 차의 약용 효능보다 기호품으로서의 의미가 크게 강조되기 시작했다. 14세기 초에는 귀족들 사이에서 차의 맛과 색깔을 보고 차의 생산지 이름을 알아맞히는 놀이가 유행하였다. 이런 내기를 투차(鬪茶)라고 했다.

10. 생활예술을 추구하는 다도

남북조 전란시대에 활약하던 신흥귀족들은 투차를 즐기는 한편, 중국에서 들여온 미술품이나 공예품 등을 자신의 서재인 서원(書院)에 장식해 두고 손님을 불러 함께 감상하며 즐기고자 했다. 이렇게 호화롭게 장식한 서원에서 멋쟁이 귀족들은 차에 조예가 깊은 사람들을 불러 모아 자신의 소장품을 자랑하며 차도 마시고 즐기고자 했다.

한편 15세기 후반이 되자 새로운 다도 풍조가 일어났다. 당시 귀족들 사이에서 유행하던 선사상(禪思想)을 바탕으로 하여, 소박하며 적막한 것 가운데서 아름다움을 찾으려는 정신을 다도에서 구현하고자 했다. 당시까지의 찻자리는 호화롭고 값비싼 다도구를 자랑이라도 하려는 듯 많이 늘어놓아야 좋다고 여겼다. 그런데 이와는 반대로 다실과 다도구는 호사스럽지 않고 소박하여야 한다는 미의식이 확산되었다. 이는 미의식의 일대 전환이며, 이후 일본 다도의 기본정신이 되었다.

센 리큐는 최고 권력가의 의례적인 다도의 진행을 담당하게 되어, 차 달이기의 의례적인 측면, 다회의 진행순서, 회석요리 등을 양식화(樣式化)하여 다도를 확립하였다. 17세기 다도는 센 리큐의 자손들과 제자들에 의해서 계승·발전되었다. 그의 다도는 일본 특유의 예능 계승체제인 이에모토제도(家元制度)에 의해서 계승되었다. 센 리큐의 세 명의 손자와 그의 제자들은 새로운 유파(流波)를 형성·발전시키면서 왕실이나 귀족은 물론 신흥 도시민들에게도 다도를 널리 보급했다.

<참고문헌>

『일본전통문화론』, 박전열·이 영, 한국방송통신대학교 출판문화원, 2016

서도

서예는 동아시아 한자문화권에서 가장 아름다운 예술 가운데 하나이다. 서예는 먹과 붓을 이용하여 점, 획, 선의 비수, 경중, 지속, 변화와 먹의 농담, 명암을 통해 조형의 아름다움을 추구하는 것이다. 즉, 붓과 먹으로 이루는 서의 예술을 서예라 하고 서법, 서도 등으로 부르기도 한다. 흔히 중국에서는 서법이라 하고 일본에서는 서도라고 한다. 우리나라의 문헌에서도 서법, 서예, 서도라는 말을 확인할 수 있다.

심경호, 「서예와 한시」, 서강인문논총, 2007, 2 - 11pp

한·중·일의 시인들은 한시를 통해서 서예의 예술성을 논하였고, 서예가는 한시의 고전들을 필의에 담거나 자작시 혹은 타인의 시를 ‘서의 예술’과 조화시켰다. 삼국의 한시에는 필묵과 서법에 관해 언급한 작품이 많다. 대표적인 예로 두보의 「음중팔선가」는 장욱의 초서 운필을 생동감 있게 표현했고, 명나라 말기의 원광도가 적은 「안자첩」에 대해 조선 후기의 김진규가 화운한 것을 들 수 있다. 시인이나 서예가들은 서예가 마음의 표현이라고 보았고 그 창작방법으로 전범을 중시하였다. 서예는 그림과 마찬가지로 ‘모·임·방’의 단계를 ‘조’의 단계와 병치하거나 대치시켜왔는데 서예는 이 중 '특정 작가의 작품인 원작과 대비해 보면서 그 구도, 형태, 세부 묘사뿐만 아니라 원작의 정신성과 감정까지 담아낼 수 있도록 수련하는 방법'인 ‘임’을 가장 일반적인 방법으로 선택했다.

‘모’는 모사로 투명한 종이를 원화 위에 대고 윤곽선을 그린 뒤 묵법과 채색으로 세부를 묘사하는 수법이다. ‘방’은 특정 작가, 화파의 특색을 빌려 자신의 작품을 그려 나가는 방법이다. ‘조’는 원작자의 개성을 살린 것처럼 조작하는 것을 말한다.

채홍기, 「서법의 기본원리와 진위감정」,『명·청 근대기의 진작·위작 대비전』,예술의 전당, 2001.7

한국과 중국, 일본은 각각 자신들의 문화를 구축해 나가면서 서예를 향유하고 발전시켜 왔는데 한국의 경우는 강점기 이후 민족의 정체성 고취를 위해 한글 사용을 권장하면서 서예와는 거리와 생겨난 것은 사실이다. 다만, 최근 ‘캘리그래피’ 혹은 ‘손글씨’를 통해 사람들의 시선을 끌고 상업적으로 사용하는 추세가 생겨나고 있다. 이에 비해 일본은 그들의 가나문자가 서도라는 전통 문화 예술과 접목되어 그들만의 정체성을 확립하고 전통 서도는 전통 서도대로, 상업 서도는 상업 서도대로 존재하고 있다. 아래에서는 일본 서도의 용어의 출현과 그 역사적 흐름을 꼼꼼히 살펴보고 현대 일본 사회에 어떤 영향을 미치고 있는지 확인해 보도록 하겠다.

위키피디아에서는 일본의 서도, 혹은 서를 “문자의 아름다움을 표현하려고 하는 일본의 조형예술이다. calligraphy의 한 종류, 습자, 서사(글을 씀)와는 다르게, 문자의 습득을 목적으로 하지 않는다. 기원은 중국에 있지만, 카타카나의 발명으로, 일본 독자적인 스타일이 만들어졌다. 주로 모필(붓)과 먹을 사용, 와시(일본특유의 종이) 위에서 표현된다.”로 정의하고 있다. 일본 서도를 연구하는 코마츠 씨는 서도를 “문자를 쓰는 방법을 배우는 일, 붓으로 문자를 바르고 정교하게 쓰는법.”이라 규정하고 중국의 서법과 다른 점으로 기법적인 의미보다 글자를 쓰는 것 이상의 상태인 어떤 형태에 이르는 수행의 과정에 주안점을 두고 있는 도덕적인 색채가 짙은 것으로 보았다.

http://ja.wikipedia.org/wiki

小松茂美 編, 『日本書道辭典』, 二玄社, 1987年初版, 229頁

현재 일본에서는 서도를 위와 같이 정의하고 있는데 서도라는 말의 기원은 헤이안 시대(794 - 1185)로 거슬러 올라간다. 헤이한시대 말기의 연력사의 황엔(皇円)이 펴낸 [부상략기]에 천평연간에 당에 들어온 유학생 키비마키비가 전한 학문으로 본쇼덴카쿠(凡所伝學), 산시(三史), 고쿄우(五経), 메이케이(名刑), 산쥬츠(算術), 인요우(陰陽), 레키도우(曆道), 텐분(天文), 로우코쿠(漏剋), 칸온(漏剋), 쇼도(書道) 등등 이라고 쓰여 있는 것에 서도라는 말이 처음으로 나타나고, 당대 장회관의 서론인 ｢문자론」에 ‘서도’라는 말을 확인할 수 있다. 다만 그 후 에도시대까지 ‘서도’라는 말은 보이지 않는다. 헤이안 시대에 붓을 쥐는 법, 혹은 入木(쥬보쿠)라는 것은 손으로 쓰는 것을 말하였다. 도(道)는 말로 다 할 수 없는 것으로 정의하였는데, 이 말들은 가마쿠라(1186-1333)-무로마치(1336-1573) 시대에서 入木道(쥬보쿠도)라는 형태로 사용되었다.

小松茂美 編, 『日本書道辭典』, 二玄社, 1987年初版, 229頁

서도라는 말이 상당기간 동안 사용되지 않는 현상을 이해하기 위해서는 먼저 일본의 서도가 중국에서 비롯되었기 때문이다. 중국에서의 서법은 필순, 점획, 구성 등의 일정한 방식 필법을 중하게 여겨 영자팔법 등의 운필법이 생겨나 당송시대 이후 초학의 필수가 되었다. 현대 일본에서는 서법이라는 말도 보편적으로 사용하고 있지만, 역사상의 문헌에서는 쉽게 찾아볼 수 없는데 그 이유는 다음과 같이 入木 혹은 臨池(린치)라고 하는 말이, 서도 혹은 서법의 의미로 사용되어 온 경위가 있기 때문이다. 즉, 헤이안 말기 「부상략기」이후, 서도 대신 入木, 臨池라는 말이 서도의 별칭으로 사용되었다. 엄밀히 따지자면 쥬보쿠는 서의 필법, 서법의 의미이고, 린치는 서도, 혹은 글씨공부라는 뜻이다. 이 말들은 중국에서 서(書)에 관한 용어로서 사용되던 것이 일본으로 건너와서 결국에는 일본 사람들에게도 익숙한 말이 된 예이다. 이러한 내용의 문화를 수용하는 역할을 한 것이 당 문화를 앞장서서서 이입한 견당사, 유학생 들이었다. 즉 일본의 서도라는 말은 중국의 서도가 그 기원이 되고 거기에 린치나 쥬보쿠라는 말도 이입되고 수용되어, 서도라고 하는 말을 대신해서 헤이안 말기 이후, 보편적으로 서도, 습자, 손으로 쓰는 것이라는 뜻으로 그 이후 에도시대까지 보편적으로 사용한 것이다.

가마쿠라 말기부터 남북조(1336-1392)에 이르러, 지금가지 없던 말들이 탄생했는데 尊圓親王(1298～1356)가 쓴 「入木抄」에 쥬보쿠의 道가 바로 그것이다. 이 책에서는 습자와 쥬보쿠라는 말을 완전하게 구분하여 쓰고 있는데, 전자는 단순히 글자를 안다는 의미, 후자는 일정한 형식에 맞춘 구전 속의 서도를 가리킨다. 이는 가마쿠라 초기까지의 쥬보쿠가 막연하게 서도, 습자의 의미로 사용되어 온 것과는 다르다. 이것을 중세 사회 문화 전체에 침투한 도의 관념에 영향을 받은 것으로 해석하기도 한다. 그 이유는 가마쿠라시대 중기부터 和歌(와까)가 歌道(가도)로 표기되고, 그 외 茶道(차도), 華道(화도), 劍道道(검도도) 등 글 뿐만이 아닌 전 영역에서 ‘道’의 관념이 스며들었는데 서의 세계에도 쥬보쿠도(入木道)의 형태로 그것이 나타난 것으로 해석하기 때문이다.

혹은 가마쿠라 시대가 무력에 의해서 구축된 무협적인 색채가 강한 시대였기 때문에 그 시대적 성향이 서에 반영되었다고 해석하기도 한다. 헤이안 시대에는 볼 수 없었던 특유의 집요함을 보이는 끈기나, 작품 전반에서 보이는 무겁고 어두운 그늘이 이 시대 서의 특색이라고 할 수 있다. 이 경향은, 사실 헤이안 말기의 서단을 대표하는 달인 법성사 관백인 후지와라의 서풍에 이미 나타나 있고 그것이 오늘날가지 화양서도의 기반이 된 것으로 보는 학자도 있다. 아쉬운 것은 가마쿠라 시대부터 무로마치 시대 모모야마 시대에 걸쳐서 서의 세계에 비약적인 발전이나, 새로운 경지의 개척은 한 번도 이루어지지 않았다는 것이다. 하지만 이 이후 손엔신노우를 시조로 하는 청련원류를 중심으로, 많은 유파가 각자 스승에서 제자에게로 앞다투어 비전을 전해갔다. 즉, 서법을 스승이 제자에게 전하는 관습이 생겨나 귀족계층에 있어서 많은 비밀구전이 발안되어, 관례가 만들어 진 것이다. 이러한 풍조는 이후, 에도시대에 이르기까지 이어져간다. 이처럼 가마쿠라 말기, 소위 남북조부터 무로마치에 걸쳐 서의 세계에 가지각색의 유파가 무질서하게 등장하는 것, 신흥종교, 선종의 발흥에 따른 필적의 도래는 몰락한 당대의 서와 세계 속에서 주목할 만한 현상으로 볼 수 있다.

小松茂美 編, 『日本書道辭典』, 二玄社, 1987, 230頁

앞서 이야기 했듯 일본의 서도는 유파가 무질서하게 나뉘어져 발전해나갔다. 이 무질서에 대해서는 두 가지를 생각해 볼 수 있다. 하나는 예능의 세계가 도덕 종교의 세계와 연결되어 도의 관념이 만들어지게 되었다고 생각하는 것이다. 겸호법사는 「徒然草(도연초)」에서작가가 감동을 생생하게 표출했다면 그것은 예의 본질로부터 유리된 것이고, 작은 자아를 억제하고 감동을 순화하여 하나의 틀에 넣어 표현하는 것이야 말로 훌륭한 예술을 탄생하는 길이라고 말했다. 이는 학습, 수행이라고도 불리는 자아의 억제, 순화로의 단련이 표현을 위한 필수 과정이며 작가 그 사람의 인간을 만드는 방편도 된다는 생각이다. 이와 같은 진리 속에 노래에는 가도가 생겨나고 글에는 서도가 생겨나고 저마다 그 방법에 대한 비밀구전이 신성시되어 존중되고 결국에 유파라는 것이 탄생하게 되었다. 이러한 유파 탄생의 또 하나의 이유로 드는 것은 문화권력 층에게 경제적 난관이 생겨날 수도 있다는 점 때문이다. 한 파의 시조가 되고 계승자가 되어 본들 그들이 얻을 수 있는 경제적 수익은 문하생의 양성에 따라 얻어지는 물적 수익밖에 없었다. 가마쿠라 말기부터 무로마치에 걸쳐서, 서도에 여러 유파가 탄생한 것은 이러한 경제적 이유로 인하여 유파의 결속을 강화했기 때문이다.

河出書房, 「定本書道全集」, 第12卷, 1956年 第1冊發行, 129 頁

앞서 일본에서 ‘서도’라는 말이 어떻게 생겨나고 그 근원이 무엇이며 어떤 시대적 흐름을 거쳐 서도가 진행되어 왔는지 살펴보았다. 이제는 서도사적 관점에서 그 시작과 동시에 서법을 스승이 제자에게 전하는 풍습이 생겨난 것은 쉽게 상상할 수 있다. 즉 서도사는 유소쿠의 세계에 머물던 귀족계층이, 필법전수와 더불어 갖가지 비화구전을 발안하여, 일종의 관습을 만들어 낸 것이라고 할 수 있다. 서도사상에 있어서 양식은 그들이 생각해 낸 하나의 틀에 지나지 않는다. 이 틀을 소위 서예라고 한다. 때문에 서예사는 서도사에 준하는 것이라고 하는 것이 하나의 견해이다. 틀을 지키고 틀에 따르는 것에서 도가 생겨난다는 생각이 현재 일본 서도의 기본적인 관념인 것이다.

유소쿠-박식한 것, 역사, 문학, 조정의 의례에 통달한 것, 소위 교양이 깊은 사람을 말한다./ 고지츠-오래된 사실, 옛 관례, 유소쿠의 안에 포함되는 의미

小松茂美 著,「日本書流全史」上,  講談社, 1970, 12頁.

현대 일본의 서도에 대해 후루야 씨는 서도를 “형(틀)에서 시작하여 형에서 끝낸 경지에 있어서 목표나 표준을 정한 도가 아닌, 도를 넘어선 서여야 한다.”고 정의했다. 현대 일본에서는 이점에 대해서 서도는 서가 아니라고 말할 수 있다. 분명 형(틀)을 지키고 형에 따르는 것에서 도가 생겨나는 것이기 하지만 오늘날에는 스승이 제자에게 전하는 풍습 즉 양식의 서만이 융성하고 있는 것이 사실이다. 즉, 유소쿠도 고치츠도 아닌 형(틀)만이 마치 비밀구전처럼 계승되어 서예술로서 번영하고 있다고 말할 수 있다. 스승으로부터 이어받은 틀이 없으면 서예가로서 존재할 수 없는 것이 현 일본의 상황이다. 이제라도 일본은 다시 한 번 도를 넘어선 서를 생각해 볼 필요가 있다. 현대 일본 서도를 연구하는 한 학자는 서도의 도를 유가라는 사상적, 이념적 기반에서 비롯된 것이라고 보고 일본의 서도가 21세기를 맞이하여 차분히 역사를 돌아보고, 서 본래의 도, 문화로서의 도를 모색해야 된다고 지적하고 있다.

日本の｢書道｣の原義, ,河內利治(君平)

지금까지 서도의 개념과 그 개념이 어떻게 변화하며 전해져 왔는지, 유파가 왜 만들어졌는지에 대해 일본 역사의 흐름을 따라 오면서 살펴보았다. 일본은 나름대로의 방법으로 서도를 유지하고 지금도 그것을 꾸준히 각층에서 향유하고 있다. 우리나라의 서예와 다르게 일본은 공교육의 교육현장에서 서도를 가르치고 있다. 초등교육 중등교육에서는 서사로서 붓에 의해 교수되는 것이 학습지도 요령으로 정해져 있다. 다만, 현장에서는 각 지도법에 차이가 있어, 초등학교 중학교에서 100% 붓의 지도가 이루어지는 것은 아니다. 고등교육에서는 예술과 과목으로 변경되어 전통 서도기법을 배울 수 있다. 서체는 해서, 행서를 비롯하여 예서와 초서까지 더불어 시간이 되면 전각까지도 배울 수 있게 교육과정이 편성되어 있다. 특히 주목할 것은 서도의 수업을 하고 있는 대학도 있다는 것이다. 또, 일부 대학에서는 입시과목 중에서 서도를 선택할 수 있는 곳도 있으며 서예과 대학에서는 실기 실력이 뛰어난 학생 1-2명을 무시험으로 입학시키고 있다. 교육과정이 이렇게 편성되다보니 일본에서는 옛날부터 ‘읽기 쓰기 셈’을 위한 글방 등에서 습자가 이루어져 왔다. 따라서 많은 서도교실, 습자교실이 존재하고 교수하는 입장으로서의 취업으로서 서도가의 수요는 적지 않다.   이들의 기량의 판정에 대해서는 “현재 권위 있는 기량 판정 기준은 문부과학성이 인정하는 서도 검정이 있지만, 이것은 10급부터 1급까지가 있고, 단위 인정은 없다. 이에 대해서 일반적으로 보급되어 있는 단위 인정은 각 서도 교실이 독자적으로 판정하고 있어서, 권위를 부여하기에는 가치가 낮고 조직화, 표준화가 희망된다.”라고 설명하고 있다.

교육과정에서도 서도를 강조하고 있지만 일본의 생활 곳곳에도 서도의 흔적이 남아있다. 먼저, 일본에 여행을 가면 가장 흔하게 볼 수 있는 것이 간판인데, 오랜 세월에 걸쳐서 장사를 계속해 온 전통 있는 가게의 간판일수록 가게가 가지는 특징을 잘 살려 여러 서체를 이용해 예술적으로 쓰여있다. 문패역시 다양한 방식으로 쓰여지고 있는데 전통 가옥에서는 예서체나 행서, 전서로 쓰인 가로쓰기의 목조 문패를 달고 있고 최근에는 알파벳과 한자를 혼용한 문패도 보인다. 또한 일본은 엽서문화의 나라라고 할 만큼 그 엽서가 발달되어 있는데 연말연시의 인사로 보내는 것에 연하장이라는 것이 있다. 연하 엽서가 1년에 약 40억매가 발매되고 있는데 연하장 교환이 일본인의 국민적 행사로 그 수요가 대단하고 격을 차리기 위해 붓을 사용하는 경우가 많기 때문에 연하장에서도 서도를 확인 할 수 있다. 이외에도 관혼상제에 보내는 붓글씨나, 소책자, 각종 포장지에도 서도를 활용하여 마케팅을 하고 있는 실정이다.

이두희, 「생활속에 활용되는 일본의 서도문화」, 한국서예학회, 서예학연구 vol.9, 2006, 157-171pp

일본의 서도의 유래와 그 특성, 현재까지 지속되어 오는 서도의 예시를 살펴보았다. 일본은 서법전, 서도전의 형식으로 진행되는 공모전에 문을 두드리는 사람들이 적지않다. 그만큼 많은 사람들이 여전히 서도에 관심을 가지고 그 전통을 잇고자 한다. 우리나라에서도 서예의 명맥이 끊기지 않았으나 일본에 비해 그 세력이 턱없이 약한 것은 사실이다. 한글로 하는 캘리그라피는 새로운 영역을 창출하고 있지만 어떤 전통 문화를 지키기 위해서는 지금을 살고 있는 사람들의 보다 많은 관심과 연구가 필요할 것이라고 생각된다.

일본어 일본학과 21302029 권동주

유도:柔道

쥬도 (유도:柔道)는 올림픽 종목에 포함되어 있고 한국에도 유도 대학교가 있을 정도로 전 세계적으로 널리 알려진 스포츠이다. 유도는 1882년 카노 진고로(嘉納治五郎) 라는 교육자가 사비를 투입해서 1882년 강도관(講道館)을 설립하여 그때까지 내려 오던 유술을 정리하여 위험한 기술은 없애고 좋은 기술은 보완시킨 무도이다. 쥬도 (유도:柔道)의 기술에는 유연성을 찾을수 있는데 카노 진고로(嘉納治五郎) 는 단순히 승부를 경쟁하는 것에 의미를 두는 것이 아닌 심신(心身)을 단련 하는데 목적으로 쥬도 (유도:柔道)를 개발하였다. 유도의 유(柔)는 부드럽다 라는 의미인데 “부드러움이 강함을 억제한다“라는 원리에 따라 이름 지어진 것이다. 이처럼 경기의 원리가 명칭이 되어 있는 스포츠는 매우 드물다. 1882년 동경에서 유도장(柔道場) 문을 열었을 때만 해도 다다미 12장 넓이에 문하생은 불과 9명에 불과 하였다고 한다. 그러던 것이 일본의 남자 중 고등학교의 체육교육에도 도입 되고 올림픽 경기의 종목으로 채택 될 정도로 큰 스포츠가 되었다.

<유도의 경기방법>

유도의 경기 시간은 5분이며 유도에서 점수를 얻는 경우는 지도, 유효, 절반, 한판으로 나누어진다. 지도는 상대방이 경기를 회피하거나 적극적이지 않을 때 주어지는 것이며 상대가 점수가 감점 되므로 점수를 얻는 것이다. 유효는 기술이 일부분 성공하여 상대 선수의 등이 매트에 닿았으나 한판에 필요한 요소 (힘,속도,컨트롤) 중 두 가지 이상이 결여 됬을 경우 혹은 15~19.9초 동안 움직이지 못하게 누르기가 성공하면 얻게 되는 점수이다. 절반은 한판에 못 미치게 매쳐서 절반만 닿게 하거나 20~24.9초 동안 움직이지 못하게 누르기가 성공하면 얻는 점수이다. 유도 경기의 꽃이라고 볼 수 있는 한판은 상대 선수의 등이 매트에 닿도록 완벽하게 메치거나 25초 동안 누르게 되면 얻는 점수이다. 한판승을 얻거나 누르기 꺾기 조르기에 의해 상대방이 항복 의사를 보였을 때 혹은 상대가 반칙 패 를 당할 경우 경기는 끝이 난다. 지도 두 번은 유효가 되고 유효 두 번은 절반 절반의 두 번은 한판이 된다. 원래는 효과 라는 점수제도 도 있었지만 효과만 얻고 경기술 을 이용하여 요령으로 시간을 허비하여 경기를 보는 사람으로 하여금 흥미를 잃게 하는 경우가 있어 2008년 3월 아랍에미리트연합(UAE)에서 열린 IJF(국제유도연맹) 이사회에서 폐지를 결정하였다.

<유도 복장>

유도 복장은 면 또는 이와 유사한 재질로 튼튼히 만들어져야 한다. 재질은 상대가 잡기 힘들정도로 두껍거나 단단하거나 미끄러워서는 안 된다. 한 선수는 청색 다른 한 선수는 백색으로 이루어 져야 한다. 원래 일본은 흰색 복장만 고집하였으나 세계 유도 협회는 일본의 반대에도 불구하고 컬러를 보급화 하기 시작하여 1998년 민스크 대회 부터 컬러 복장이 착용 되었다. 선수의 이름은 띠에 새겨 넣거나 도복의 앞 깃 아래쪽이나 바지 앞 위쪽에 새겨 넣을 수 있다. 상의는 허벅다리를 덮을 만큼 길어야 하고 소매와 양팔을 완전히 내려뜨린 상태에서 최소한 주먹 부위까지 닿아야 한다. 유도를 보다 보면 도복이 자꾸 벗겨지는 것을 볼 수 있는데 레슬링 경기 복장처럼 딱 붙는 옷을 입지 못 하는 이유는 대부분 깃을 잡고 기술을 하기 때문에 옷이 착 달라붙어 손에 잡히지 않으면 정상적인 경기가 불가능하다.

<유도 기술>

유도의 기술은 크게 3가지로 나눌 수 있다. 메치기 , 굳히기 , 급소지르기로 나누어 지는데 유도 경기에서는 메치기와 굳히기만 허용된다. 메치기는 유도의 핵심이라고 할 수 있는 기술 인데 상대를 어깨 너머로 메치는 것을 말한다. 몸의 자세에 따라 서서하는 기술, 누우면서 하는 기술로 나누어진다. 허리를 중심으로 온몸이 조화롭게 움직여야만 할 수 있는 기술이다. 가장 유명한 업어치기부터 허리 후리기,밭다리 후리기,안다리 후리기,허벅다리 걸기 등등이 매치기에 포함된다. 굳히기는 상대를 누르거나 목을 조르거나 관절을 꺾고 비틀어 꼼짝 못하게 하는 기술이다. 상대를 쓰러뜨리고 눌러서 일어나지 못하게 하는 것이 누르기라 하며 손이나 팔뚝 등으로 상대의 목을 제압하는 것이 조르기라고 한다. 상대의 관절을 젖히거나 비트는 것을 꺾기라고 한다. 유도의 굳히기와 주짓수 와는 비슷한 점 이 많은데 이는 주짓수가 유도에 기반을 두고 있기 때문이다. 주짓수 의 jujitsu는 유도가 judo라 불리기 이전 쥬쥬츠(柔術)라 불리던 명칭이 브라질과 유럽에서 주짓수 라 불리우게 된 것이다. 유도는 주로 서서하는 매치기 기술이 많이 사용되지만 주짓수 는 오로지 유도의 굳히기에 해당하는 누워서 하는 기술이 대부분이다. 급소지르기는 유도 경기에서는 사용 할 수 없는 기술이다. 사람의 몸에는 구조상으로 그 부위에 어떤 충격을 받으면 생명에 영향을 미치거나, 또는 고통이 심해 일시적으로 신체기능을 상실하는 생리적인 약점, 즉 급소가 있는데 급소 지르기는 이와 같은 급소를 치거나 지르거나 차 서 상대를 제압하는 기술이다. 이 기술의 성질이 너무도 위험하기 때문에 원칙만 인정 하고 익히기는 잘 하지 않는 편이다. 허공을 지르거나 모래주머니 등을 치며 연습을 한다. 그 외에도 유도에는 손 기술과 발 기술 허리기술 등을 사용하며 경기를 한다.

<세계속의 유도>

우리나라에 태권도가 국민적인 스포츠이듯이 일본에선 유도가 국민적 스포츠이다. 일본에서 경찰관이 되기 위해서는 필수 과목으로 유도와 검도가 있으며 과거에는 학교 교육에 필수적인 과목이었다. 또한 유도는 유럽에서 엄청난 인기를 끌고 있다. 실제로 유도로 인한 상업적인 부분과 유도 인구 수 는 프랑스가 일본보다 높은 수치이다. 프랑스에서 유도는 가장 인기 있는 4대 스포츠로서 축구 다음으로 인기가 많다고 한다. 브라질은 유도인구 200만 으로 전 세계 1위이며 그 외에도 몽골 스페인, 이탈리아, 러시아 등에서도 유도는 선풍적인 인기를 끌고 있다. 우리나라 에서 또한 올림픽 효자 종목으로서 유도는 사랑 받고 있다.

검도(劍道)

검도(劍道) 또한 유도와 더불어 일본의 국민 스포츠 중 하나이다. 검도는 두 사람이 호구를 착용하고 죽도로 상대방 의 머리, 목, 손목, 허리의 격자 부위를 치거나 찔러서 승부를 결정 짓는 스포츠로 원래 일본 사무라이의 검술이 스포츠화 된 것이다. 지금은 경찰에서의 무술, 고등학교에서 스포츠로 채택하여 가르칠 정도로 심신을 단련하는 국민 스포츠로 자리 잡았다. 검도는 칼로 몸을 지키고 적을 쓰러뜨리는 것이다. 7,8세기 경부터 행해져 16세기경에 급속히 발전하여 여러 유파(流派)가 탄생하였다. 17세기 이후는 검도는 단순한 결투가 아닌 기술과 함께 정신을 요망(要望)하는 데에 중점을 두고 불교, 유교 특히 선종(禪宗) 의 영향에 의해 도덕적으로 수련되어 왔다. 검도에서는 칼은 간단히 뽑는 것이 아니라고 생각하며 무사의 교양으로서 중요한 것이었다. 그러나 메이지 유신이 되어 무사 계급의 소멸, 폐도령의 실시, 신설된 군대의 서양식 병제 채용 등에 의하여 검술은 점차 활동의 장소를 잃고 쇠퇴의 길을 들어섰다. 그 후 메이지 10년에 큐슈를 무대로 한 서남 전쟁에서의 발도대의 활약 등이 높게 평가 받아 경찰에서 검술, 격검을 훈련에 적극적으로 채택 하거나 대학 고등 전문학교 등에서도 실시하는 곳이 증가해 검술은 다시 빛을 보기 시작했다. 메이지 28년에는 무술의 통괄 단체로 일본 무덕회가 생기고 중학교 정 과목으로 채용되는 등 검술의 활기를 되찾으면서 다이쇼시대 에 접어들게 된다. 쇼와에 접어들어 검도는 전성기를 맞이하지만 1941년 제 2차 세계대전 돌입 이후는 여러 가지의 제약이 더해진다. 한층 더 전황이 악화된 1944년 이후는 일반 검도 시합, 연습은 거의 할 수 없게 되었다. 1945년 8월의 패전으로 정령 정책에 의한 비군사화의 일환으로 학교에서도 무도로서의 검도는 금지되었다. 1952년 4월 “샌프란시스코 강화 조약” 발효로 주권 회복과 함께 검도 부흥 움직임이 다시 전국 각지에서 일어나 동년 10월에는 일본검도연맹 발족에 이르렀다.

선종(禪宗) : 참선수행으로 깨달음을 얻는 것을 중요시하는 불교의 한 종파

다이쇼시대(大正時代) : 다이쇼 천황의 통치를 가리키는 명칭 1912.7.30. ~ 1926.12.25

쇼와(昭和) : 일본 히로히토 천황 시대의 연호 1926~1989

<검도 복장과 규칙>

옛날에는 목도(木刀) 만을 사용 하였지만 18세기에 시나이(竹刀)와 얼굴, 몸통, 팔뚝 등의 방어구가 만들어져 오늘에 이르고 있다. 시합에선 죽도와 호구를 착용하는데 호구에는 목 윗부분을 보호하는 호면, 허리와 몸통 부분을 보호하는 갑, 허리 아래에서 허벅지 까지 보호하는 갑상, 손에서 팔목 윗부분 까지 보호하는 호완으로 이루어져 있다.

검도 경기는 3판을 벌여 경기 시간 안에 2판을 먼저 이기는 쪽이 승리하게 된다. 그러나 경기 시간 안에 한 편만이 한 판을 얻었을 경우 그 편을 이긴 것으로 한다. 경기 시간은 5분이며 연장은 3분이다. 연장전 까지 갔을 경우는 먼저 한판을 이기는 쪽이 승리한다.

도복을 착용하며 모든 수련과 경기는 맨발로 진행된다. 초심자의 경우는 도복만 착용하고

일정 과정 이후에 호구를 착용한다. 속옷을 입지 않는 것이 보통이나 입는 경우도 있다. 죽도는 연령에 따라 길이와 무게가 정해져 있으며 대학생, 일반인은 길이 118cm이내 500g 이상으로 정해져 있다. 모든 공격은 큰 소리의 기합과 함께 이루어져야 한다. 경기는 2명의 선수가 호구를 착용하고 대칼로 상대방의 머리, 손목, 허리를 치거나 목을 찌름으로서 승부를 가린다. 득점은 기세(기합)와 올바른 죽도와 몸놀림이 일치해서 타격을 했을 때 에 유효타격으로 인정된다. 단체 경기는 미리 정해진 순서에 따라 나와 1:1로 승부를 가린다. 경기 시간 내에 승부가 나지 않는 경우에는 ‘대표전’을 치른다.

<검도 기술>

현재 검도의 기술로는 준비(카마에構え), 찌르기(다토츠打突), 되받아 찌르기(우치카에시打ち返し), 등의 기본 기술과 상대방과 시합할 때 걸기 기술, 대응 기술 등으로 분류된다. 걸기 기술은 상대가 동작에 옮기기 전에 이쪽에서 찌르기를 하는 기술이며 상대방의 죽도를 떨쳐버리며 자세를 흐트러뜨림과 동시에 찌르는 떨치기 기술(하라이 와자 払いワザ)과 상대가 공격해오는 순간을 놓치지 않고 역공으로 공격하는 데바나 와자(出ばなワザ) 상대방의 공격을 받은 채로 역으로 찌르는 오오지 와자(応じワザ) 공격해오는 상대방의 죽도를 쳐 올리며 공격하는 스리아게 와자(すりあげワザ) 공격하는 상대의 목도를 쳐서 떨어뜨리고 순간을 빠르게 공격하는 우치 오토시 와자(打ち落としワザ) 등이 있다. 검도에서 이아이(居合) 라는 말이 있는데 자신이 있던 그 자리에서 칼을 뽑아 상대방을 찌르는 기술로 주로 앉아있을 때 칼을 뽑아 상대

를 찌르는 기술이다. 이 검법의 시조는 하야시자키 시게노부(林崎重信) 이다. 그는 아버지의 원수를 갚기 위해 1,000일 기도를 올리는 피눈물 나는 노력 끝에 이 기술을 터득하고 널리 알렸다고 한다. 에도시대 때는 앉아서 칼을 뽑는 이아이 누키(居合抜き)를 시연해서 관객을 끌어 모으는 대도예(大道芸) 까지 생겨났다고 한다.

현재 검도의 실력은 초단부터 10단까지로 나누어져 있으며 실력, 지도능력, 인격 까지 포함한 평가로 뽑히는 것이 렌시(鍊士), 쿄오시(敎士), 한시(範士) 이며 이 중에서도 한시(範士)는 최고의 명예이다. 검도는 대한검도와 해동검도로 나누어도 지는데 대한 검도는 일반적으로 호구를 착용하고 서로를 가격하는 스포츠에 가까운 무술인 반면 해동검도는 우리나라의 검법을 재조합해서 만든 무술이다. 일본인들은 검도에 있어서 상당한 자부심이 있으며 자신들의 것으로 각인 시키려고 노력한다. 검도를 “일본의 부흥을 일으키는 정신적 역할을 했다”라고 생각하며 검도라는 무도를 잊지 않기 위해 교육의 수단으로 그것도 일본색이 가장 강한 것으로 인식해 보존하고 계승하려한다. 검도의 기원이 한국이라는 말이 돌았을 때 전 일본검도연맹은 발 벗고 나서 검도가 자신들의 것임을 강조했다. 이처럼 일본은 검도에 자부심을 가지고 있다.  이것들을 보존하고 계승해 나가기 위해 노력한다.

요즘 우리나라에선 사 교육 비용이 많이 들고 교과서 과목학습이 중시 되서 태권도 도장이 많이 줄고 있다고 한다. 게다가 2008년 베이징 올림픽 이후 태권도는 재미가 없다는  이유로 올림픽 폐지 위기에 올랐다. 또한 우리의 전통 예능인 씨름은 1980년대에는 최고의 인기 스포츠였지만 현재에는 많은 사람들 특히 젊은 층 에게는 관심이 거의 끊겨있다.

우리도 우리나라 무도의 부흥을 위해 현대적인 시설 개발 과 흥미를 증폭 시킬 수 있는 룰 개선 그리고 협회 단체에서 선수들을 마케팅 해서 스타선수 발굴 등을 하여 우리나라 전통 예능 스포츠의 부흥이 필요한 시점이라고 생각한다.

출처 및 참고문헌

일본대중문화의 이해 : 원광 대학교 일본어교육연구회 저

Naver 블로그 http://m.blog.naver.com/goodluck_kr/70097983921

네이버 지식백과 스포츠 백과 유도

위키피디아 검도

기사 - 일본검도는 아직도 그들의 정신적 지주다

https://www.mookas.com/media_view.asp?news_no=11993

이케바나

꽃이나 풀 등을 그릇에 담아 감상하는 행위들은 예로부터 행해져 왔다. 그러나 이케바나는 이런 단순한 꽂꽃이를 떠나 꽃을 꽂는 방향을 고민하고 잎을 정리하며 본래의 형태의 변형 등 꽃을 꽂는 사람이 생각하는 이상적인 화형(花形)을 만들어 실내에서도 생기있는 초목의 모습을 빚어내는 예술의 일종이다.

이케바나는 600여년간 면면히 전승되어온 일본의 대표적 전통문화의 하나로 세계적으로 알려져 있다. 달리 가도(花道)라고도 불리우는데 이는 에도시대 후기 유교의 영향을 받아 생긴 것으로 정신적인 측면이나 수양적인 측면을 강조한 용어이다.

6세기 중국에서 불교가 전래되면서 시작된 공화(供花)의 의례는 이케바나의 성립과 깊게 관련되어 있다. 헤이안(平安)시대 정토신앙과 더불어 공화가 일반화되어 갔다. 당시 궁중이나 귀족의 저택에서는 하나아와세라는 꽃을 서로 주고받으며 꽃병에 꽂아 감상하는 놀이가 유행했다. 이때부터 꽃은 부처에게 바치는 것이라는 종교성을 탈피하고 유희로서의 성격을 띄었고 아름다움을 감상하는 대상이 되었으며, 점차 꽃이 사람의 생활과 밀접한 관계를 가지게 되었다.

이케바나의 역사

1)초기의 이케바나

무로마치(室町)시대 초기에는 새로운 주택양식인 쇼인즈쿠리(書院造)라는 것이 생겨났다. 쇼인즈쿠리 양식의 주택에는 여러 가지 물건을 장식하는 오시이타라는 것이 있는데 그중 하나가 꽃을 장식하는 것이었다. 이는 이케바나의 시작이라 일컬어지는 다테바나의 등장배경이 되었다.

현존하는 가장 오래된 화전서인 『화왕이래의 화전서』(1486)에는 ‘꽃을 세운다’ 라는 표현을 사용한 이른바 다테바나의 여러 가지 형태를 다양한 제목과 함께 설명하고 있다.

당시 귀족과 무사 승려 사이에는 중국에서 전래한 고가의 미술공예품을 수집하는 취미가 유행했으며 수집한 물건을 진열하고 손님을 초대하여 차를 마시는 모임이 자주 열렸는데, 그 공간의 장식물로서 꽃이 사용되었다. 이로써 이케바나는 실내 장식물로서의 존재성이 명확하게 되어갔고, 점차 향응의 꽃으로 발전해 나갔다.

2)15세기~17세기 말의 이케바나

15세기 중엽, 오닌(應仁)의 난에 의해 교토가 불타고 무로마치 막부가 힘을 잃고 전란은 전국으로 퍼져나갔다. 당시에 마음의 평온을 찾기 위해 많은 참배객들이 영험이 있는 곳으로 알려진 교토의 롯카쿠도(六角堂)를 찾아갔다. 롯카쿠도의 안에는 꽃을 꽃아 장식했는데, 이것이 관음신앙과 더불어 귀족과 무사, 상인들 사이에 퍼지게 되었다. 특히 신흥 상인들은 롯카쿠도를 사교장소로 사용했고, 경내에 장식된 꽃꽂이는 상인들의 후원을 받으며 발전해 갔다. 이렇게 해서 15세기 후기에 등장한 이케바나가 다테바나 양식이 정비되어 탄생한 릿카이다.

쇼토쿠태자聖徳太子(574~622)가 창건한 곳으로 본래 쵸호지(頂法寺)라는 이름이 있지만, 본당이 육각형 모양을 하고 있어서 통칭 롯카쿠도(六角堂)라 불린다

15세기 말에는 릿카와 달리 꽃의 형태나 규칙에 얽매이지 않고 자유롭게 꽃을 즐길 수 있는 이케바나의 양식인 나게이레가 생겨났다. 나게이레는 던진다는 뜻의 나게루와 넣는다는 뜻의 이레루가 결합한 용어로, 꽃을 던져 넣듯이 포물선을 그리듯이 꽃병에 꽃는다는 의미이다. 하지만 실제로는 글자 그대로 꽃을 던져 넣는 것이 아니라 인공을 가하지 않고 가지의 자연스러운 모습을 살려 화병에 꽂는 것을 일컫는다. 나게이레는 규모가 크고 화려하고 격식있는 릿카에 대한 반작용에서 생겨났으며 규칙이나 형식에 얽매이지 않고 자유롭게 대자연의 조형을 표현하고 한 것으로 꽃을 꽂는 사람의 취향이나 감성을 중시했다.

3)19세기 이후의 이케바나

자유롭고 소박한 자연관을 표현한 이케바나로 유명했던 나게이레는 17세기 말 이후 점차 사라져갔고 세이카라는 세로운 양식이 탄생했다. 세이카는 일정한 양식이 없다는 비난과 함께 실내를 장식하는 이케바나로서는 부적절한다는 평가를 받은 나게이레와 달리 어느정도 형식과 격식을 갖추면서도 릿카보다는 간략하고 단정한 형태의 이케바나라 할 수 있다. 세이카는 기본가지인 야쿠에다를 천,지,인 이라 하여 각 삼재가 우주를 구성한는 요소라 하여 서로 이끌고, 따르고, 조화하는 것이라는 유교사상을 도입한 기법이다. 천,지,인은 유파마다 부르는 명칭이 달라 이케보노에서는 진,체,부, 고류에서는 진,수,류 엔수류에서는 진,류,행, 미소류에서는 용,체,류라고 한다. 하지만 3개의 야쿠에다를 중심으로 아름다운 형태를 추구한다는 점에서는 모두 공통적이다.

모리바나는 메이지시대(1868-1912) 오하라 운신小原雲心(1861-1961) 이 새롭게 만든 이케바나의 양식으로 면의 확대를 강조한 것이 특징이며 근대 이케바나의 역사는 모리바나에서 시작되었다 할 정도로 그 위치가 실로 크다. 수반 형태의 안쪽이 넓고 평평한 화기에 꽃과 풀 등을 침봉에 꽂는 형태로, 꽃꽂이의 모양을 평면적으로 넓게 퍼지게 함으로써 자연의 풍정과 꽃의 아름다움을 재현했다. 릿카나 세이카 등의 오랜전통을 가진 이케바나는 복잡한 규칙이 많은데 비해 정형화된 화형이 없어 배우는 사람들이 늘어남에 따라 누구라도 이해할 수 있는 쉬운 화형이 생겨 보급되었고 세이카와 함께 오늘날 대표적인 이케바나 양식으로 자리잡고 있다.

20세기 초에는 전통적인 이케바나의 형식에서 벗어나 보다 자유롭고 창의적인 양식이 등장했다. 이를 지유바나라 하며 정형화된 형태나 규칙이 있는 것이 아니라 이름 그대로 자유로운 형태로 꽃을 꽂는 것을 말한다. 따라서 꽃을 꽂는 사람이 자유로운 사고로 구성한 것이 지유바나가 된다. 2차 세계대전 이후에는 전통적 형식에서 벗어나 자유롭고 감각적인 수법을 사용하고 조형적인 표현을 도입한 젠에이바나가 등장했다. 전통적인 이케바나가 자연의 미를 존중하여 원래의 모습을 살리는데 중점을 주었다면 젠에이바나는 식물 외에 금속, 돌,유리 등의 재료를 도입하여 자유롭고 추상적인 모습을 표현하고 있다

현대에는 생활의 다양화에 따라 이케바나도 다양해져가고 있으며 전통문화이지만 오늘날 이미 대중화되어 여성들의 취미활동이나 교양으로 널리 보급되어 있다.

이케바나의 기법

▪릿카

이케베나의 형태를 만드는 중요한 가지를 야쿠에다(役枝)라고 한다. 릿카는 야쿠에다를 7개 또는 9개로 구성하는 것이 기본으로, 이것을 시치쿠(七九)의 가지라고 한다. 주된 야쿠에다는 진(眞), 부(副), 청(請), 정진(正眞), 견월(見越), 류(流), 공(拱), 동(胴), 전치(前置)의 9개이다. 이 가지들은 꽂는 위치가 각각 정해져있고, 정면에서 보면 모두 하나의 가지에서 출발하는 것처럼 보인다.

릿카의 야쿠에다를 꽃는 방법에는 크게 두가지가 있는데 하나는 우부다테이고 또 하나는 미키즈쿠리이다. 전자는 선택된 화재의 모습을 그대로 야쿠에다를 사용하는 방법으로, 자연의 모습을 살려나가는데 중점을 둔다. 후자는 화재의 모양에 변화를 주어 꽂는 방법으로 릿카의 이상적인 모습을 추구하는데 중점을 둔다. 하지만 최근에는 환경이나 화재의 변화로 인해 우부다테의 수법으로 꽂는 경우가 많다.

릿카의 화형에는 직진,여진,사지물의 형태가 있다. 직진은 진의 가지가 중심에서 위로 똑바로 서있는 형태이며 부처앞에 공양하는 공화에서 시작된 릿카의 모습을 찾아낼 수 있는 단정한 형태로 경사스러운 자리나 격식있는 자리에 어울린다. 여진의 릿카는 직진과는 다른 유동적이고 변화있는 모습으로 꽃을 꽃는다.고정적이고 권위적인 느낌을 줄 수 있는 릿카의 이미지와 달리 부드러움을 가지고 있어 현대의 생활에도 잘 어울리는 모습을 갖추고 있다. 사지물은 기본적으로 모래를 깔고 그 위에 식물을 꽃는 형태로 수초를 화재로 택할시 화기에 물을 담아 사용하기도 하며 위로 높이 뻗어나가는 통상적인 릿카에 비해 옆으로 퍼지는 형태를 갖추고있다.

▪세이카

세이카의 기본은 천天, 지地, 인人 이라고 불리는 3개의 야쿠에다에 의해 구성된다. 천의 가지는 가장 긴 가지로 위쪽 중심으로 뻗어나가는 모습이고, 지는 짧고 옆으로 뻗은 가지로 초목이 막 태어난 모습을 나타내며 인은 천과지의 중간정도 길이의 가지로 환경에 적응하면서 태양을 향하여 뻗어나가는 모습을 나타낸다. 릿카가 복잡하고 변화 있는 양식인데에 비해 세이카는 3개의 야쿠에다로 간소하면서 기품 있는 아름다움을 표현한다.

세이카의 화형에는 정풍체와 신풍체가 있다. 정풍체는 전형적인 세이카의 모습으로 이를 구성하는 3개의 야쿠에다는 그 길이의 비율이 정해져 있다. 천의 가지는 화기 높이의 약2.5배~3.5배 정도이고, 지의 가지는 천의 3분의 1, 인의 가지는 천의 3분의 2정도이고, 전체화형은 정면에서 보면 반원을, 궁극적으로는 원의 형태를 나타낸다. 정풍체 세이카의 화형은 크게 진,행,초의 세가지 형태가 있는데 진의 세이카는 초목의 성질을 그대로 살린 형태로 가늘면서도 힘있는 모습이 특징이며, 행이나 초로 갈수록 가지의 모양이 부드럽게 변화해 간다. 행의 경우 진보다 넉넉하고 편안하게 옆으로 조금 퍼진 형태이며 초의 세이카는 수반에 꽂거나 늘어지는 형태 등 변화가 있는 화형이다. 신풍체는 정풍체와 달리 길이의 비율이 정해져 있지 않으며 천의 가지, 지의 가지 그리고 이를 보조하는 가지가 상황에 따라 자유롭게 변화한다. 천이 항상 중심에서 뻗어 올라가는 경우만 있지 않고, 때로는 보조 가지가 높이 올라가기도 한다.

▪모리바나

모리바나는 수반이나 콤포트 등에 수북하게 꽃는 이케바나이다. 주지,부지,객지의 3개의 야쿠에다를 기본가지로 하며 주지는 한 작품의 개성을 표현하는 가지로, 기본적인 길이는 화기의 폭과 높이를 더한것의 약 2.5배이다. 부지의 길이는 주지의 약 3분의2를 기준으로 하며 꽃는 방법으로는 주지와 같은 방향으로 꽃는 방법과 다른 방향으로 꽃는 방법이 있다.

comport(수반에 굽이 달린 형태의 화기)

객지는 주지의 약 3분의 1이난 절반 정도의 길이로, 주지와 부지의 경사 정도에 따라 전체의 균형을 맞추는 역할을 한다. 이 외에 보조가지는 3개의 야쿠에다를 연결하고 보완하는 역할을 한다. 모리바나의 화형에는 가장 전형적인 화형인 주지가 거의 수직으로 서있어 균형이 잘 잡혀있는 직립형이 있으며 균형이 한쪽으로 치우쳐 동적인 느낌을 주는 경사형, 사람이 옆으로 누워있는 듯한 느낌을 주는 안정감 있는 화형인 횡와형, 화재의 끝이 아래쪽으로 늘어진 형태인 하수형이 있다.

▪나게이레

길이가 길고 개구부가 좁은 화기에 꽂는 이케바나로 아래로 숙여진 모습이 아름다운 화재를 사용하여 꽂는 경우가 많은 것이 특징이다. 모리바나와 마찬가지로 3개의 야쿠에다로 골격을 구성한다. 주지는 화기의 폭과 높이를 더한 것의 약1.5배 길이, 부지는 주지의 약 3분의 2, 객지는 주지의 약 3분의 1의 길이로 하며 이 외에 보조가지를 사용한다. 화형은 모리바나와 같이 직립형, 경사형, 횡와형, 하수형이 있으며 그 중 하수형이 가장 많이 사용되는 형태이다.

▪지유바나

정해진 양식이나 규범이 따로 없으며 크게 두가지 방법으로 지유바나를 만들 수 있다. 첫째로 자연적 방법으로 만드는 자연스러운 이케바나가 있는데 정해진 형태가 없지만 기본적으로 삼각형의 형태를 만들고 아름다움을 표현하는 방법이며, 비자연적인 이케바나의 경우는 화재의 모양을 바꾸어 자연에서 자라고 있는 모습과는 다른 형태로 만들어 새로운 아름다움을 표현하는 방법이다.

이케바나의 기본수법과 도구

이케바나에 사용되는 도구로는 가장 기본적인 꽃가위가 있으며 고정을 위한 도구인 침봉,스펀지와 비슷한 꽃꽂는 도구인 오아시스, 철사 종이테이프, 그리고 꽃을 싸서 운반할 때 사용하는 하나갓파라는 비닐이나 기름종이를 가공하여 만든 도구도 있다.

이케바나의 기본수법은 크게 자르기, 다듬기, 구부리기, 고정시키기로 나뉜다. 자르기의 경우 사선과 직각으로 자르는 방법이 있는데 굵은 가지는 사선으로 잘라 넓은 면적의 잘린 부분이 물을 흡수하기 용이하게 한다. 가는 꽃줄기의 경우는 직각으로 자른다. 다듬기는 화재로 고른 식물이 가장 아름다운 모습을 보일때를 생각하고 전체를 보면서 적당하게 생략하여 만들고자 하는 모양으로 다듬어 나간다. 구부리기는 가장 일반적인 방법으로 양손으로 가지를 잡고 엄지손가락을 구리고자 하는 지점에 대고 손가락의 힘으로 조금씩 천천히 구부리는 방법이 있고 따뜻한물에 나뭇가지를 넣어 부드럽게 한후 구부리는 방법도 있고 가위로 조금 잘라 천천히 구부리는 방법 등이 있다. 꽃의 방향을 수정하기위한 고정시키기의 방법으로는 침봉을 사용하며, 종이테이프 등을 통해 식물을 고정하기도 한다.

서양꽃꽃이와의 대조

서양의 꽃꽂이는 좌우가 대칭적이고, 화려한 빛깔의 꽃을 화기에 가득 차게 꽂는다. 따라서 수반에 꽂을 경우에는 꽃을 꽂는 도구인 오아시스가 밖에서 보이지 않는다. 이에 비해서 이케바나는 길이가 다른 가지를 사용하여 만드는 불균형한 화형이 많다. 또한 은은한 빛깔의 꽃을 적은 양으로 꽂기 때문에 침봉과 화기에 담긴 물이 밖에서 보인다. 즉, 이케바나는 선과 공간의 활용을 중요시하여 여백의 미를 충분히 살려서 꽂는 것이 특징이다.

또한 서양의 꽃꽂이는 나뭇가지보다 꽃이 중심을 이루는 반면 이케바나는 꽃 이외에도 목물,옆물,덩굴 등을 사용하여 자연 그대로의 모습을 재현하려는데 중점을 둔다. 계절감과 관계없이 어떤 꽃이든 색깔이 서로 조화를 이루는 게 서양의 꽃꽂이라면 사계절의 자연을 살려 계절마다 어울리는 화재를 선택하여 꽂는 것이 이케바나이다.

스모

1.스모의 역사

나라시대(710-794)와 헤이안시대(794-1185)에는 궁중행사로서 스모가 행해졌다. 734년 7월7일, 천황이 풍작을 기원하여 신에게 스모를 봉납했는데 다음 해 풍작이 되었고, 이때부터 매년 7월7일에 스모세치에(相撲節會)를 열었다고 한다. 세치에(節會)란 옛날 궁중에서 명절 등에 행하던 연회를 말하는데, 세치에의 하나로서 스모세치에가 행해진 것이다. 이때에는 전국 각지에서 힘센 장사들이 선발되어 올라왔고, 이들은 동편과 서편으로 나뉘어 하루 동안 궁중에서 15차례 정도의 경기를 했다. 스모세치에가 열리는 당일은 스모의 대전 외에도 궁중음악인 가가쿠(雅樂)나 노(能)의 전신인 사루가쿠(猿樂)도 연행되었다.

스모세치에는 황족과 귀족들이 대거 참가한 가운데 열린 것으로 중앙 정부의 권력을 강화하고 과시하려는 데 목적이 있었다. 따라서 천황의 중앙 집권적인 지배체제기간 동안은 성행하였지만 천황의 권력이 쇠퇴해지자 1174년을 마지막으로 사라지게 되었다.

12세기 말 이후 중세에 접어들자 권력은 청황에서 무사에게 넘어가게 되고, 스모는 헤이안시대의 스모세치에와는 다르게 실용적인 성격을 가지게 된다. 즉 무사들의 신체단련이나 전쟁을 위한 무술로서 배워야 할 필수과목이 된 것이다. 이때 쇼군이 직접 관전하는 스모를 개최한 배후에는 천황을 대신하여 군사적 실권을 장악한 쇼군이 자신의 권력을 강화하고 확인시키기 위한 정치적 의도가 작용하고 있었다.

전국시대(15세기말-16세기말)의 쇼군 오다 노부나가(織田信長)는 스모를 매우 좋아하여 1578년에는 아즈치성(安土城)에 리키시 1500명을 불러 아침부터 저녁까지 이들이 경기하는 것을 보았다고 한다. 이때 노부나가는 우승한 리키시에게 활을 주었는데, 이것이 승리를 축하하는 의식인 유미토리(弓取り)의 시작으로 알려진다.

당시에는 무사들 외에 서민들도 광장 등에서 스모를 즐겼다. 서민들에 의한 스모는 전국 각지에서 유행하였다. 이처럼 스모가 무사들을 시작으로 서민들에게까지 널리 퍼지자 스포츠로서의 의미가 강조되었고, 이때부터 스모 경기의 진행과 관련된 여러 가지 세부적인 사항들에 대한 원칙이 생겨났다. 즉, 도효의 형태가 완성되었고, 심판인 교지의 출현, 승패판정의 원칙 등이 생긴 것이 이 시기이다.

에도시대(1603-1867)가 되자 전쟁터의 무사들은 활동할 자리를 잃게 되었다. 이에 따라 그들은 리키시의 집단을 만들어 간진즈모라는 이름을 내걸고 활동을 하였다. 간진이란 사찰이나 신사의 건립 등을 위해 기부금을 모으는 일을 말한다. 스모가 간진즈모의 형태로 행해짐에 따라 리키시들은 그 수입으로 생활을 하였고, 이때부터 직업적인 스모 선수가 등장하였다. 이들의 등장으로 인하여 간진즈모는 종교적인 원래의 취지와는 다르게 개인의 영리를 위한 상업성을 띤 흥행물로 바뀌어갔다.

17세기 말에는 지방 영주의 후원을 받는 리키시가 생겨났고, 리키시의 순위를 쓴 반즈케가 만들어지는 등 스모의 인기는 높아갔다.

18세기에는 우키요에라는 풍속화에 그려질 정도로 인기를 끌었다. 이렇게 하여 스모는 가부키와 더불어 에도시대의 서민문화로서 중요한 역할을 하게 되었다. 서민뿐 아니라 에도성에서는 쇼군이 관전하는 가운데 스모대회가 일년에 두 번씩 정기적으로 개최되기도 했다.

메이지시대(1868-1912)가 되자 스모는 위기를 맞이하게 된다. 문명개화로 인하여 일본의 전통문화와 풍속은 구습이나 악습으로 여겨졌고 이에 따라 스모는 벌거숭이가 하는 미개한 것이라고 치부되었다. 또한 경제적으로 후원을 해주었던 무사 계급이 붕괴되면서 이들의 비호를 받으면서 활동했던 리키시들은 타격을 입게 되었다.

하지만 서구 문화에 대한 무조건적인 수용을 비판하고 민족의식을 촉구하는 소리가 높아지게 됨에 따라 전통문화에 대한 재인식이 이루어졌고, 스모에 대한 관심도 서서히 되살아나기 시작했다. 이러한 당시의 내셔널리즘의 시대적 조류와 함께 메이지 천황의 스모 관전이 계기가 되어 스모의 인기는 다시 회복세를 보이게 되었다. 1884년 3월 천황은 도쿄의 시바엔료칸에서 스모를 관람하였는데, 이것이 많은 사람들에게 화제가 되었고 이로써 스모에 대한 관심이 높아지게 된 것이다. 천황이 관람하는 스모를 덴란즈모라고 한다. 예로부터 여성은 스모를 보는 것이 금지되었기 때문에 메이지시대의 덴란즈모에는 황후가 동석하지 않았지만 현재에는 천황과 황후가 함께 관람한다.

1909년 도쿄의 료고쿠에 돔 형태의 서양식 건축의 스모 전용경기장이 건립되었다. 이것은 스모의 문명개화와 대중화를 알리는 것이었다. 개관 당일 인사말에서 ‘스모는 일본의 국기이다’라고 하여 이 건물을 국기관이라 명명하게 되었다. 이때부터 스모는 일본의 국기로 간주되었고, 오늘날까지 일본을 대표하는 전통 스포츠로서 그 인기가 이어지고 있다.

2.스모대회

(1) 혼바쇼(本場所)

공식 스모대회는 일년 중에 모두 여섯 차례 열리는데 이를 혼바쇼(本場所)라고 한다. 홀수 달에만 매번 15일간의 일정으로 진행된다.

혼바쇼는 1월에 도쿄에서 열리는 하쓰바쇼를 시작으로, 3월에 오사카에서 하루바쇼, 5월에 도쿄에서 나쓰바쇼, 7월에 나고야에서 나고야바쇼, 9월에 도쿄에서 아키바쇼, 11월에 규슈의 후쿠오카에서 규슈바쇼가 개최된다. 리키시들은 하루에 한 경기씩 일년에 총 90번의 경기를 치른다.

(2) 도리쿠미

혼바쇼가 열리는 15일 동안 서로 대진할 리키시를 정한 대진표 또는 대진하는 일을 도리쿠미라고 한다. 혼바쇼가 열리기 이틀 전에는 첫째 날과 둘째 날의 도리쿠미를 미리 정해두고, 셋째 날부터는 시합의 결과를 보면서 하루 전날 대진표를 짜서 당일 날 발표한다.

도리쿠미의 중요한 원칙 중의 하나는 같은 스모베야의 리키시끼리는 대진하지 않는다는 것이다. 이 때문에 실력이 있는 리키시가 많이 소속된 스모베야는 도리쿠미에서 유리한 위치를 차지한다. 또한 형제끼리도 대진하지 않는다. 이러한 원칙이 있지만 결승전에서는 같은 스모베야 소속이나 형제라 하더라도 대진하여 우승자를 가린다.

하루 동안의 도리쿠미는 약 220번으로, 아침부터 저녁까지 계속된다. 아침에는 하급 리키시들의 경기가 있고 오후에는 중간정도의 리키시들의 경기가 있으며 저녁으로 갈수록 상급 리키시들의 대진이 이루어진다. 하루동안의 시합중 마지막 스무판의 시합은 마쿠우치의 도리쿠미라고 하여 매우 인기가 있어 객석은 초만원을 이룬다.

(3) 반즈케(番付)

리키시의 계급을 순서대로 적어놓은 표를 반즈케라고 한다. 혼바쇼가 끝나면 반즈케 편성회의가 열려 리키시들의 성적에 따라 새로운 계급이 결정되고 이에 따라 새로운 반즈케가 만들어진다.

반즈케는 다섯 단으로 구성되는데, 리키시를 동서 양쪽으로 나누어 계급순서에 따라 가장 높은 리키시의 이름을 가장 크게 적고 아래로 갈수록 낮은 계급을 작은 글씨로 써 나간다. 리키시들은 실력이 향상됨과 동시에 반즈케에서 점차 이름이 크게 적히고, 반즈케의 위치도 점차 윗단으로 올라가기 때문에 반즈케는 리키시들의 승부욕에 상당한 영향을 끼친다.

반즈케에는 리키시의 계급, 출신지, 이름이 표시되는데, 이름은 리키시로서의 이름과 본명이 함께 기재된다. 같은 계급의 리키시가 동서 양쪽에 있을 경우에는 성적이 좋은 리키시의 이름을 동쪽에 적는다. 입문한지 얼마 지나지 않은 리키시는 반즈케에 이름이 오르지 않는다. 리키시 외에 스승인 오야카타, 심판인 교지, 리키시를 호명하는 요비다시의 이름도 반즈케에 기재된다.

3.리키시의 계급

리키시들의 세계는 피라미드 형태의 계급구조를 보인다. 정점에 있는것은 요코즈나로 가장 높은 계급의 리키시를 말한다. 원래 요코즈나라는 용어는 제사를 지낼 때 사용하는 신성함을 나타내는 굵은 밧줄을 뜻하는 것이었다.

요코즈나의 다음 계급은 오제키, 세키와케, 고무스비, 마에가시라의 순서로 이루어진다. 위부터 다섯 계급, 즉 요코즈나부터 마에가시라까지는 상위계급의 리키시로, 마쿠우치라고 부른다. 또한 세키와케, 고무스비의 두계급을 특히 산야쿠라 부른다.

마에가시라의 다음 계급은 주료이다. 스모를 보다 보면 리키시를 세키토리라 부르는 것을 자주 들을 수 있다. 이것은 모든 리키시를 가리키는 말이 아니라 주료 이상의 스모선수를 말하는 것이다. 즉, 세키토리는 스모선수로서 어느 정도 인정받는 위치가 된 리키시로, 이들에게는 일본스모협회에서 월급이 나오고 심부름이나 보조 역할을 하는 하위 리키시가 따른다.

주료의 다음은 마쿠시타, 산단메, 조니단, 조노쿠치의 순서이다. 마쿠시타 이하는 하위 등급의 리키시로 월급이 나오지 않는다.

실력이 향상됨에 따라서 상위 계급으로 올라가는데 성적이 나쁠 경우에는 다시 아래로 강등당하기도 한다. 다만 요코즈나만은 성적이 나쁘더라도 결코 강등당하지 않는다. 따라서 요코즈나의 성적이 계속 부진할 경우에는 은퇴할 수밖에 없다.

리키시의 정원은 요코즈나를 포함하여 마쿠우치가 40명이고, 주료는 동서에 각각 13명씩 26명이고, 마쿠시타는 동서 60명씩 120명이다. 산단메는 동서 100명씩 200명이고, 조니단과 조노쿠치는 정원이 없다.

4.도효(土俵)

(1) 도효의 구조

스모 경기가 치러지는 씨름판을 도효라고 한다. 원래 도효는 흙을 담은 가마니라는 뜻인데, 이것이 흙을 넣은 가마니로 둘러쌓은 스모 경기장을 의미하게 되었다. 도효의 경계선은 가마니라는 뜻의 다와라(俵)라고 한다. 도효에 사용되는 가마니는 쌀가마니의 3분의1정도의 크기에 흙과 모래를 넣어 만든 것이다.

도효는 흙을 쌓아 올려서 만든다. 이 때 흙을 밟아도 발자국이 나지 않도록 물을 뿌려가면서 다져 단단하게 모양을 굳힌다. 그 안쪽에는 가마니 32개를 묻어 정방형의 경계선을 만드는데 이것을 소토다와라라고 한다.

소토다와라 안쪽에는 가마니 20개를 묻어 둥근 경계선을 만드는데 이것을 우치다와라라고 한다. 우치다와라를 자세히 보면 원의 경계선보다 조금 뒤쪽으로 사방에 4개의 가마니가 있는 것을 알 수 있다. 이것을 도쿠다와라(徳俵)라고 한다. 스모는 원래 야외에서 행해졌는데, 야외의 도효에서 경계선 안쪽에 빗물이 고이는 것을 방지하기 위해서 도쿠다와라를 만든 것이다. 우치다와라 중 도쿠다와라를 뺀 16개의 가마니로 된 경계선을 쇼부다와라라고 한다. 이것은 승부를 가르는 경계선으로 리키시들이 쇼부다와라 밖으로 발이나 몸이 나가면 지게 된다.

우치다와라의 바깥쪽에는 모래를 깔아놓은 부분이 있는데, 이것을 자노메라고 한다. 리키시의 발이 우치다와라 밖으로 나갔는지를 모래에 찍힌 자국으로 확인하기 위해서 만든 것이다. 이렇게 정성들여 만든 도효는 혼바쇼가 끝나고 나면 헐어버린다. 시합은 신성한 공간에서 새로운 마음가짐으로 해야한다고 인식되는데, 대회가 끝나면 도효는 대가 묻고 부정이 탄 공간이라고 여겨지기 때문에 혼바쇼가 열릴 때마다 새롭게 만드는 것이다.

(2) 도효의 지붕

도효의 천장에는 지붕이 하나 매달려 있다. 이것은 매달려 있는 지붕이라는 뜻으로 쓰리야네(吊屋根)라고 한다. 스모는 원래 야외 경기였는데 지붕은 그 흔적을 나타내고 있다. 스모가 관람료를 받는 흥행물이 되면서 관중석의 가운데에 도효를 만들고, 네 모서리에는 기둥을 세우고 지붕을 얹어 마치 무대와 같은 구조로 만들었다. 그러나 네 모서리의 기둥은 관중들의 시야를 막고 리키시가 부딪쳐 부상당할 염려도 있었다. 그래서 1952년에 기둥을 없애고 현재와 같은 지붕을 천장에 매단 형태로 바꾸었다.

기둥을 없애는 대신 네 기둥이 있던 자리에는 태양의 운행과 사방을 뜻하는 청색 적색 백색 흑색의 커다란 색 수술을 늘어뜨려 놓았다.

지붕 아래에는 보라색 바탕의 일본스모협회의 문양인 벚꽃이 새겨진 막이 사방에 걸쳐 드리워져있다. 이 막은 미즈히키막이라고 한다. 물을 드리운 막이라는 뜻으로, 물의 기운으로 불의 기운을 누른다는 상징적인 의미를 담고 있다. 즉 리키시들이 지나치게 과열하여 불의 기운이 강해지면 사고나 불상사가 생길 수 있으므로 이를 물의 기운으로써 진정시킨다는 의미를 지니고 있는 것이다.

(3) 도효마쓰리

혼바쇼가 열리기 전에 요비다시들은 전원이 모여 사흘에 걸쳐 도효를 만든다. 요비다시는 대진순서에 따라 대결할 리키시의 이름을 부르는 일, 물과 소금을 준비하는 일 그리고 효시기를 치면서 스모의 진행하는 역할을 하는 사람이다. 이러한 많은 역할 중 요비다시가 하는 가장 중요한 일이 도효를 만드는 일이다.

도효가 완성되면 혼바쇼가 시작되기 하루 전날, 15일 동안 경기가 무사히 진행되고 리키시가 부상당하지 않도록 신에게 기원하는 제사를 지내는데, 이것을 도효마쓰리라고 한다. 도효마쓰리는 신관의 모습을 한 교지가 진행한다. 교지는 군바이라는 부채모양의 도구를 들고 경기를 진행하는 심판관을 말한다. 교지 중 가장 지위가 높은 다테교지 한 사람과 그 밑의 와키교지 두 사람이 사제가 되어 액막이를 하고 제문을 읽어 나가는데, 이들 외에는 도효마쓰리 중 그 누구도 도효에 올라갈 수 없다.

5.스모의 경기 절차

-선수도착

리키시들은 자신의 경기가 열리는 시간에 맞추어 경기장에 온다.

-도효이리

하루 동안의 시합 중 마지막의 20경기를 마쿠우치의 도리쿠미라고 한다. 이것은 상급 리키시들의 시합이기 때문에 관중의 시선이 집중된다. 혼바쇼에서는 매일 마쿠우치 시합의 시작 전에 도효이리라는 의식을 한다. 도효이리는 리키시들이 대진하기 전에 도효에서 행하는 일종의 입장식으로, 여기에는 두 종류가 있다. 하나는 요코즈나가 단독으로 하는 도효이리이고, 또 하나는 요코즈나를 제외한 마쿠우치 또는 주료의 전원이 하는 도효이리이다.

도효에 오른 요코즈나는 운류형이나 시라누이형의 도효이리를 한다. 운류형은 공격과 방어의 양쪽을 의미하는 것으로, 힘차게 땅을 밟고 시코 동작을 한 후에 왼손을 겨드랑이에 대고 오른손을 아래로 뻗다가 올리는 동작을 말하고, 시라누이형은 적극적인 공격을 의미하는 것으로, 시코 후에 양손을 아래로 뻗다가 올리는 동작을 말한다.

-시합시작

도효이리가 끝나면 동편과 서편의 상위 계급 리키시들의 시합이 시작된다. 장내 순서에 따라서 요비다시가 도효 위에서 대진할 리키시의 이름을 부른다.

-입 헹구기와 소금 뿌리기

리키시들은 도효에 오르기 전에 도효의 양쪽 모서리에 마련되어 있는 물통의 물로 입을 헹구고 종이로 입가의 물기를 닦는다. 이 물은 기력을 증진시키는 물이라고 하여 치카라미즈라고 하는데, 원래는 신성한 도효에 오르기 전에 몸을 깨끗이 하기 위한 물이라는 의미를 가지고 있다.

리키시들은 도효에 나오면서 소금을 한 움큼 집었다가 허공을 뿌린다. 도효에 뿌리는 소금은 땅속의 나쁜 기운을 물리쳐 도효가 부정 타는 것을 막고 정결하게 하는 의미를 지닌다.

-준비 동작

두 리키시가 도효에 오르면 서로 가볍게 인사를 하고, 양다리를 크게 벌려 약간 주저앉은 자세에서 양쪽 다리를 번갈아가며 높이 쳐든 후에 힘차게 지면을 밟는 동작을 한다. 이것을 시코라고 하는데, 경기에 앞서 긴장을 풀고 정신을 집중시키기 위한 동작이다.

-준비 태세

준비 동작이 끝나면 두 리키시는 도효 한가운데 그어진 시키리센 뒤에서 몸을 낮추어 웅크리고 주먹을 바닥에 댄 채 눈을 쳐다보면서 기 싸움을 한다. 이자세를 시키리라고 하는데 매우 긴장되는 순간이다. 이런 자세에서 순간적으로 일어나면서 앞으로 돌진하여 상대방과 격돌한다.

-시합

두 리키시는 웅크린 자세에서 힘차게 일어나면서 격돌하는데 이 순간이 스모의 하이라이트로, 다치아이라고 한다. 이후 리키시들은 다양한 기술을 사용해서 상대방을 넘어뜨리거나 도효 밖으로 밀어낸다.

-유미토리

그날의 마지막 경기가 끝나면 이긴 리키시를 대신하여 도효 위에서 활을 들고 하는 의식이 있는데, 이를 유미토리라고 한다. 전국시대에 오다 노부나가가 이긴 리키시에게 활을 주었더니 리키시가 그 활을 가지고 춤을 추었다는 이야기가 전해지는데, 그것이 유미토리의 시작으로 알려지고 있다. 원래는 혼바쇼의 마지막 날에만 하는 것이었는데 현재는 경기기간 동안 매일 행하고 있다. 유미토리는 마쿠시타의 리키시 중에서 선발된 자가 한다.

6.스모의 기술

스모를 훈련할 때 반드시 하는 세 가지 기본동작이 있다. 시코, 마타와리, 뎃포가 그것이다.시코 동작은 땅의 시코, 즉 나쁜기운을 밟아 없애는 고대 신앙에서 온 것이다. 시코는 종교적인 의미외에 실제적으로 리키시들의 체력단련을 위한 가장 기초적이고 중요한 동작으로, 리키시들은 시코를 끊임없이 함으로써 허리와 다리의 근력이 강해진다.

마타와리는 바닥에 앉아 가능한 한 다리를 넓게 벌리고 상반신을 구부려 지면에 대는 동작으로, 다리 가랑이를 유연하게 만든다.

뎃포는 양손으로 나무기둥을 끊임없이 때리는 동작으로 손바닥과 팔의 힘을 기르게 한다.

경기에서 상대방을 이기기 위해서는 여러 가지 기술이 발휘 되는데, 이기는 순간에 사용한 기술, 즉 승부수를 기마리테라고 한다. 예전에는 기마리테가 던지기12수, 걸기12수, 뒤집기12수, 비틀기12수로 총 48수였다. 하지만 일본스모협회는 1960년에 기술을 더욱 개발하여 70수로 늘려 정리하였고 이것이 현재까지 이어지고 있다.

7.리키시의 머리모양과 복장

(1)리키시의 머리모양

리키시는 현재에도 상투를 튼 머리모양을 한다. 일본은 메이지시대에 근대화를 추진하는 과정에서 1871년 모든 사람들에게 상투를 자르라는 단발령을 내렸는데, 리키시들만은 예외로 하였다. 이후 지금까지 상투는 리키시의 상징으로 여겨지고 있다.

리키시의 머리모양은 크게 오이초와 촌마게로 나뉜다. 오이초는 상투 끝을 은행잎과 같은 모양으로 만든 머리형으로, 주료 이상의 리키시, 즉 세키토리들이 혼바쇼의 경기나 도효이리 등의 공식적인 장소에 나갈 때 하는 형태이다.

촌마게는 평범한 모양의 상투로, 마쿠시타 이하의 리키시가 묶는 머리형이다. 마쿠시타 이하의 하급 리키시들은 평소는 물론 경기에 나갈 때도 촌마게의 머리모양을 한다. 주료 이상의 세키토리들도 평소에는 촌마게로 상투를 튼다.

리키시가 은퇴를 할 때는 리키시의 상징이라고 할 수 있는 상투를 자르는 의식을 하는데 이것을 단발식이라고 한다. 단발식때에는 도효의 한가운데에 은퇴하는 리키시가 몬쓰키하카마 차림으로 앉고, 리키시의 은사, 후원자, 동료, 지인들이 한사람씩 도효에 올라가 리키시의 머리카락을 가위로 조금씩 자르고 마지막에 스승인 오야카타가 상투를 통째로 자른다. 도효에는 여성이 오르는 것이 금지되어 있기 때문에 단발식에서도 리키시의 머리카락을 자르는 것은 모두 남성으로 제한된다.

(2)리키시의 복장

리키시는 스모를 할 때 마와시라는 샅바를 두른다. 마와시는 도효 위에서 매는 것과 연습 때 사용하는 것이 있다. 도효위에서 매는 경기용 마와시는 시메코미라고 한다. 시메코미는 세키토리, 즉 주료 이상의 리키시들만이 맬 수 있고, 하급 리키시들은 경기 때에도 연습용 마와시와 같은 것을 맨다.

연습용 마와시는 두꺼운 면으로 만든다. 주료 이상의 리키시들은 흰색 마와시를 매고 마쿠시타 이하의 리키시들은 검정계통의 마와시를 사용한다. 흰색 마와시를 맨다는 것은 세키토리라는 증거로, 젊은 리키시들에게는 언젠가 그것을 맬 수 있다는 목표가 된다.

마와시는 기본적으로 더러워져도 빨지 않는다. 하지만 연습용 마와시가 심하게 더러워졌을 때는 하는 수 없이 세탁 솔로 문질러 빨기도 하고 도저히 사용할 수 없을 정도로 더러워졌을 때는 불에 태운다.

경기나 연습 때 매는 마와시 외에 도효이리 때에는 앞치마 모양의 화려한 마와시를 착용한다. 이것을 게쇼마와시라고 하는데, 몸을 장식하고 화장하는 마와시라는 의미에서 이렇게 불린다. 이 또한 주료 이상의 세키토리만이 맬 수 있다. 주료가 되면 게쇼마와시를 보통 오야카타가 만들어주거나 스모베야의 후원회 또는 출신지의 후원회가 선물로 준다.

8.스모의 성격

스모는 예로부터 농경의례 및 민간신앙과 밀접한 관련을 가지고 있었다. 헤이안시대 궁중에서 열렸던 스모세치에는 7월의 행사였는데, 『일본서기』와 『속일본기』에 기록된 스모관련 기사도 7월에 집중되고 있어, 7월에 스모가 많이 열렸다는 것을 알 수 있다. 7월은 모심기 계절과 수확의 계절사이에 있는 시기로, 농한기와 더불어 신에게 제사 지내는 시기이기도 했다. 이때에는 민간에서 스모 대결을 하여 그 승패에 따라서 그 해의 풍작을 점쳐보는 농경의례가 행해졌다.

이러한 스모의 주술적이고 종교적인 성격은 오늘날에도 연행되고 있는 히토리즈모에서 찾아볼 수 있다. 히토리즈모는 인간이 신을 상대로 혼자서 하는 스모로, 신을 기쁘게 하여 오곡풍성과 천하태평을 보장받기위한 것이다. 군바이를 손에 든 교지가 신전에 옐ㄹ 올린 후 신과 리키시를 소개하면 리키시는 도효에 올라가 가상의 신과 스모를 한다. 리키시가 혼자서 고군분투하는 모습은 일견 우스꽝스럽게 보이기도 하지만 리키시는 눈에 보이지 않는 농작의 신과 진지하게 대결을 펼친다.

각지에서는 신사에게 제사를 지낼 때 신에게 스모를 봉납하는 경우를 많이 볼 수 있다. 신에게 봉납하는 스모를 호노스모라고 하는데, 이것은 단순히 승부를 겨루기 위한 것이 아니라 신을 즐겁게 하고 풍년과 가족의 편안을 기원하는 제사 의식의 하나이다.

스모의 종교적인 성격은 실제로 도효와 지붕의 구조 및 장식, 도효마쓰리, 리키시의 동작 등 여러 측면에서 찾아볼 수 있다. 현재 국기관 도효의 지붕은 일본 천황가의 조상신을 모셔놓은 이세신궁의 지붕과 같은 신메이즈쿠리라 불리는 양식으로 되어 있다. 또한 지붕에 드리워진 미즈히키막과 4개의 색실 수술은 음양오행에 근거한 것이다.

도효의 경계선을 만드는 데 가마니를 사용하는 것도 신과 결부된다. 일본인의 식생활은 쌀이 주식으로, 벼를 턴 짚으로 만든 가마니에 흙을 넣어 도효를 만드는 것은 하늘에서 부여받은 자연의 혜택에 감사하고 오곡 풍성을 기원하는 의미가 있다. 이렇듯 도효는 신을 숭상하는 마음을 나타내는 곳으로, 속세와는 구별된 신성한 공간으로 여겨진다. 따라서 도효는 혼바쇼가 열릴때마다 새롭게 만드는데 이 때는 반드시 도효마쓰리, 즉 제사를 지낸다.

리키시의 의례적인 행동과 동작에서도 종교적인 요소를 찾아 볼 수 있다. 도효에 올라가기 전에 물로 입을 헹구고 소금을 뿌리는등 이러한 행동은 신성한 도효를 더럽히지 않도록 몸을 정결히 하고 부정을 없애기 위한 것이다. 두 리키시가 서로 대결하기 전에 하는 시코는 땅의 나쁜기운을 밟아 잠재워 도효의 부정을 제거하는 의미가 담겨있다. 또한 경기 후 이긴 리키시가 교지로부터 상금을 받을 때에도 신을 숭배하는 행동을 한다. 리키시는 좌,우,중앙으로 손을 휘젓는 동작을 한 다음 교지의 군바이 위에 놓인 상금 봉투를 집어 드는데, 이러한 동작은 시합에서 이기게 해 준 신에게 감사한다는 의미를 표현하는 것이다.

이렇듯 스모는 주술적이고 종교적인 성격이 강한 스포츠로, 스모선수는 그러한 종교적 의식에서 중요한 역할을 하는 주인공이라고 할 수 있다.