5조

일본 지역 연구

김은일

이진솔

진미란

황보승미

일본인의 고립성

일본어 일본학과 21280329 김은일

17세기 이전과 이후의 일본

일본의 열도는 출구가 없는 상태의 막다른 골목과도 같아서 이곳에 사람이 살기 시작한 이후 꾸준히 대륙에서 문화적 집단이 이주하여 혼합 되어왔다. 그 중 맨 먼저 일본열도에 혼합한 민족이 아이누족(8세기 까지 이르러 혼슈의 3분의 1을 차지하여 새로운 문화를 창출)이다. 이때의 일본은 지리적으로는 고립성을 띄고 있었으나 16세기에는 한반도와 중국대륙과 같이 점점 더 늘어가는 외부 세계와의 무역을 크게 환영했고, 신기술이며 시계나 화기 같은 물건은 지배 계층 사이에서 큰 인기를 끌었다. 이와 더불어 일본 전통 종교 속에는 기독교가 자리를 잡았고, 16세기 말엽에는 기독교로 개종한 일본인 수가 약 50만 명에 이르렀다. 그러나 1600년부터 도쿠가와 막부 아래서 추세가 바뀌게 되었다. 막부는 기독교 박해를 시작하여 수천 명의 가톨릭 선교사와 개종자를 처형했고, 일본인에게는 기독교 예배를 금지했다. 또한 쇼군 도쿠가와 이에미츠(德川家光)는 여러 차례의 법령 끝에 결국은 1635년 쇄국(鎖國)령을 내려 외부 세계와의 모든 교류를 금지했다. 일본 국민은 외부로의 여행이나 외국과의 무역을 금지 당했고 어길 시에는 사형에 처해졌다. 외국인들은 예전에는 일본 기독교와 외국인 거주지의 중심지였던 나가사키 시의 해안에 있는, 출입이 엄격히 통제된 데지마 섬에만 상륙할 수 있었다. 두 포르투갈인이 쇄국령을 풀어 달라고 호소하러 일본에 왔다가 처형당한 사건도 있었다.

이후 정부의 쇄국 정책은 계속되다가 1850년대에 들어서야 미군 제독 페리와 메이지(明治) 왕조가 외교 관계를 완화하게 되었고 제한적인 개방과 무역을 가능하게 했다.

[최장근 저 일본문화와 정치], [위키백과], [네이버 백과]

쇄국정책과 그 후

위에서 말했듯이 일본은 1635년 쇄국령을 내려 모든 외부 세계와의 교류를 금지시켰다. 그러나 모든 국가를 막은 것은 아니였다. 유럽인들의 일본 도항은 전반적으로 금지 시켰으나 네덜란드와 중국인들은 나가사키에서 무역활동 하는 것을 허용하였다. 뿐만 아니라 기독교 교회를 폐쇄하고 기독교인들을 추방하며 전도를 불허하였다. 그 결과 유럽의 선진문물을 받아들이는 데 있어서 일본은 조선보다 한발 늦어 버리는 계기가 되었다. 그렇다면 어째서 일본은 ‘쇄국정책을 펼쳤는가?’라는 의문을 떠올리게 되는데, 여러 이유가 있지만 가장 큰 이유는 에도 막부가 지방의 영주(번주 또는 한슈)들이 서양과의 무역을 통해 경제력을 쌓아 막부에 대항할 만한 재력을 쌓는 것을 막기 위함이라고 한다. 그렇기 때문에 무역 통로를 나가사키로 제한시킨 것과 막부가 외국과의 통상을 독점할 경우 그 이익은 막부에게 고스란히 돌아가는 것이었기 때문에 외국과의 통상은 계속된 것이다. 여기에 막부 초기 크리스트교로 인해 대규모 반란도 일어나기도 했었기 때문에 포교에 적극적인 포르투갈이나 에스파냐와는 통상을 하지 않았고 같은 기독교 국가라도 신교도 국가이고 포교에는 큰 관심이 없고 무역활동에 적극적이었기 때문에 외국과의 통상 창구를 네덜란드에 제한한 것이라고 한다.

1853년 이후 미군 제독 페리와 메이지 왕조가 외교 관계를 완화하게 되었고 제한적인 개방과 무역이 가능하게 되었는데 이 시점을 기준으로 쇄국정책은 막을 내리게 된다. 그 후 일본은 지리적인 영향으로 외래문명을 많이 수용할 수 있었으나, 문명을 그대로 모방하지 않았다는 점이 특이했다. 이것은 일본인의 문화적 일체감을 손상시키지 않고 외부로부터 배워 다시 자기화 하여 적응해가는 일본인들의 재능이었다. 현재의 일본은 메이지유신과 제2차세계대전 이후 2차례에 걸쳐서 커다란 변혁을 거치면서 세계에서 일본만큼 개방화된 듯 한 나라도 없을 정도라고 느끼지만 지리적인 영향으로 생긴 일본문화의 고립성은 여전히 존재하고 있다고 보는 편이 타당할 것이다. [최장근 저 일본문화와 정치],[네이버 백과],[위키백과]

일본의 집단주의

家(이에)제도

이에 제도란 메이지 민법에서 채용한 가족 제도로, 호주를 중심으로 그와 가까운 친족관계가 있는 사람들을 한 집에 속하게 하여 호주에게 이에의 통솔권한을 부여한 제도이다. 에도시대에 발달한 무사 계급의 가부장적 가족 제도를 기반으로 하고 있다. 한국의 가문과 비슷한 개념이나 반드시 혈연관계만 있는 것은 아니다. 호주는 집의 통솔자이며, 가족은 그를 구성하는 자들 중 호주가 아닌 사람들을 일컫는다. [위키백과]

祭り(마츠리)

마츠리란 마츠우라(マツウラ)라는 말과 동의어로, 섬긴다는 의미와 대접한다는 의미를 함께 갖고 있다. 존경하는 대상인 신의 옆에서 신을 섬기고 대접하는 행위가 마츠리의 기본인 것이다. 원래 마츠리는 농촌에서 농경의식으로 유래된 봄의 풍작기원제나, 가을의 수확제가 중심이었다. 그 후 이것은 악령과 역병을 쫓기 위한 도시의 나츠마츠리(夏祭り)를 생기게 했다. 또한 현대의 마츠리는 일상의 생활과 구별되는 일종의 레크레이션과 같은 것으로 변해갔다. 전후에는 원래의 제사 의미와 전혀 관계 없는 관광용 마츠리도 상당히 많이 만들어졌다. 현대의 일본 사회에서도 마츠리는 지역 거주자간의 결속을 다지는 역할을 담당하고 있다.

[네이버 지식백과]

內(우치)와 外(소토)

일본인의 집단의식을 잘 표현해 주는 것으로 우치와 소토 개념이 있다. 이는 역사적으로 오랜 분권사회를 경험해 오면서 같은 지역 출신이거나 같은 업무 종사자 외의 바깥 사람을 의도적으로 차별하거나 냉대하는 경향이 생겼음을 지칭하는 것으로 동서양의 어느 곳에도 잇을 수 있는 것이다. 그러나 일본의 경우가 특이한 것은 인간관계에 있어서 지역성과 접촉성을 특히 중시하여 이 두 조건을 충족하는 그룹을 동료 즉, 나카마(仲間)로 묶는 한편 이방인에 대해서는 무분별하다고 할 정도의 베타주의로 대응하는 자세가 보편화 되어 있다.

이러한 우치와 소토 개념은 일본인의 도덕관 형성과도 관련이 있다. 이는 일본인의 우치와 소토에 의거한 상황적 윤리관 즉 절대적 비도덕성을 여실히 드러내고 있다. 모두 함께라면, 혼자라면 하지 않을, 또 해서는 안 되는 일을 할 수 있고 해도 된다는 뜻이다. 결국 일본의 가장 존중되는 미덕은 개인의 적극성, 개인으로서의 자기주장이 아닌 협조심, 이해심, 친절등이라는 것이다.

그렇다면 우치의 속한 개인이 그 안에서 다른 의견을 내세우거나 행동을 한다면 어떻게 될까? 그것은 일본 사회의 큰 이슈로 자리를 잡고 있는 이지메로 연결된다. 일본속담에 [튀어나온 못은 부러진다]라는 말이 있는데, 집단에 이의를 제기하거나 등을 돌릴 때는 따돌림이라는 처벌을 받았다. 일본사회에서는 집단 속에서의 개인, 그리고 개인의 능력은 집단 속에서만 발휘된다고 생각하기 때문에 이러한 현상이 두드러지는 것이다.

최근 일본에서도 개성화와 다양성이 강해지고 있는 실정이기는 하지만 다른 국가에 비해서는 아직도 집단주의의 경향이 훨씬 많이 남아있다. [네이버 블로그 2009 이지메&우치와 소토]

자연관

일본어 일본학과 21402194 진미란

일본은 습기가 많은 온대몬순기후로 지진이나 화산, 태풍 같은 재난이 일어나기도 하지만 사람들을 위압하는 암벽으로 치솟은 돌산이나 황폐한 사막과 같은 자연은 없으므로 사람들은 자연의 혜택도 많이 받아 평화로운 생활을 할 수 있었다.

일본인들은 자연에 순응하고 자연과의 일체감을 키워오며 4계절의 뚜렷한 변화에 따라 마츠리나 연중행사를 행하였다. 마츠리는 신에 대한 경외심과 감사하는 마음, 풍작, 무사고, 무병장수, 사업번창 등 기원 등이 표면으로 나타난 의식이다. 일본의 연중행사는 농경민족이었기 때문인지, 농경의 생산력·농사력에 맞추어진 내용이나 성격이 대부분이다.

일본인의 생활이 자연과 밀접한 관계를 가지며 유지되어 왔음을 개방형 구조를 가진 주택에서도 알 수 있지만 가치관은 정원을 통해 더 자세히 알 수 있다.

일본의 정원은 초기에는 언덕과 연못의 형식 츠키야마 형식으로 구성하였으나 다도의 도입으로 점차 흰 모래로 바다를 표현하는 히라니와 형식이 유행 되었다.

일본의 정원은 최대한 자연을 모방한 풍경을 지향한다. 정원의 풍경을 구성할 때는 한정된 공간에 자연경관을 축소하고, 흰 모래를 사용하여 바다를 표현, 정원의 바깥배경을 사용할 때 경치를 빌려 풍경의 일부가 되도록 하는 것을 원칙으로 한다.

정원의 중심소재는 돌과 바위인데 그 이유는 그곳이 신이 강림하는 곳으로 신성시되고 있기 때문이다.

죠몬시대의 채집과 어로사회에서 야요이시대의 벼농사를 중심으로 한 농경사회가 정착되었고 조상 대대로 자연과 더불어 살면서 자연과 자신을 일체화 시켰다.

고대 일본인은 타인에 대하여 거리감을 갖지 않고 열린 마음으로 접하는 태도인 청명심을 존중해왔다. 청명심은 사람들끼리 심정적인 결합을 중시하여 가족과 같은 일체감 속에서 생활하고 싶다는 공통적인 생각으로 만들어졌다. 쇼토쿠태자의 17조 헌법은 공동체 내에 화합을 존중하는 전통적 가치관 나타낸다.

《쇼토쿠태자의 17조 헌법》 “서로 대립되는 사람끼리 각자가 자기주장을 옳다고 하여 서로 양보하지 않고 상황이 악화되는 것보다는 잘잘못을 따지어 시비를 가리는 것을 일단 중지하고 화해를 위해 노력하는 것이 좋다.”

일본인의 자연관은 불교의 무상감에 의하여 더욱 증폭 된다. 무상감은 생성과 소멸, 번영과 쇠퇴라는 사물의 추이를 전체적이고 객관적으로 파악하는 것이지만 일본의 무사들이 전장에서 죽음을 두려워하지 않을 수 있는 정신적 원리가 되기도 하였다. 불교의 선종사상은 차도나 꽂꽂이, 정원조성 등 자연을 재연하는 예술뿐만 아니라 무술에까지 영향을 주었다.

무사도

무사도는 무사의 도덕체계로 가마쿠라시대부터 시작되어 에도시대에 유교의 영향으로 발전되었다. 초창기 무사들은 농촌출신자들이 대부분이었으며, 이들은 전쟁에서 살아남는 용맹성은 있었으나 처음부터 학문과 도덕성을 갖춘 존재가 아니었다.

이들이 새로운 사회 중심 세력인 무사계급으로서 그 권력에 맞는 책임을 자각하고 행동을 조율하는 공통의 기준이 필요한 데서 발달 된 것이 무사도이다.

무사도는 무사가 전투시나 일상생활의 언행에서 지켜야 할 도리이며 법도이고, 무사 계층에서 주어진 권리에 대한 의무의 규정이며 도덕적 윤리적 규범으로 무사가 지키고 행해야 할 바를 가르치는 교훈이자 사회적요구이기도 하다.

무사들의 덕목에는 인 의 예 검소 충 명예 극기 용기 등이 있는데 가장 중요하게 여기는 것은 충과 명예이다.

먼저 충은 주군에 대한 예절과 충성심으로 무사도 가운데서 가장 중요한 것이다. 우리나라에서 충보다 효가 강조되고 있는 점과 대조된다. 충이란 어떤 개인이 국가 또는 주군에 대한 절대적인 복종 관계이다. 태어나는 순간 개인은 국가와 주군에게 크나큰 은을 입고 태어나기 때문에 개인은 충성의 도덕적 의무를 진다. 개인은 군주나 국가에 대해서 일방적으로 충성을 다할 뿐이며 상을 바라거나 벌을 받을까봐 두려워 의무를 행한다면 그것은 충성이 아니라고 생각한다. 또 무사는 주군이 잘못된 길을 가면 모든 수단을 다하여 주군의 잘못을 간하여야한다. 만약 충언이 받아들여지지 않더라도 더욱 주군의 편이 되어 주군의 허물을 자신이 덮어쓰며 간언을 계속해야한다.

명예란 자신의 이름에 의무를 지키는 것으로 명예에 대한 확실한 인식이야말로 어릴 때부터 의무와 특권을 중시하도록 배워 온 무사계급의 중요한 덕목이다. 명예와 명성을 얻을 수 있다면 생명을 아낌없이 바치며 주군 앞에서 용감히 전사하는 것을 최고의 명예로 알았다. 불명예를 병적으로 싫어해 무사들은 명예가 손상되는 것을 가장 수치스러운 것으로 간주하여 복수나 자결 등으로 지키려한다. 무사의 법도로서 절대 못 하게 되어 있는 행동도 명예라는 이름으로 감행되는 경우도 있었다. 무사들은 자기의 생명으로써 주군을 모시는 수단으로 삼고 명예를 최후의 이상으로 삼는다.

무사도에서 빼놓을 수 없는 특징으로 할복이 있다. 일본에서는 셋푸쿠라고 하는데,

할복이란 칼로 스스로의 배를 자르고 뒤에서 제 3자가 칼로 목을 쳐주는 일본 특유의 자살방법이다. 명예를 중요시하는 무사들에게는 자신의 생명을 스스로 끊는 것은 자신의 권리이며, 정당한 행위이고 중세에 시작되어 단순한 자살이 아닌 하나의 법제도라 할 수 있다. 할복은 불명예를 씻기 위하거나 또는 자신의 충성을 증명하는 방법으로 결행되어왔다.

주군은 무사가 자신을 위해 목숨을 바치게 되면 그의 가족들에게 무사 계급을 세습시키고

돌봐준다. 즉 명예와 생계를 보장해 주는 것이다.

전통적인 일본여성은 감정억제와 정신을 단련하고 나기나타라는 칼을 능숙하게 다뤘다.

소녀가 성인이 되면 회도를 품고 다녔고 정조를 지킬 때 상대나 자신을 찌르는데 사용했다. 일본여성의 정조관념은 무가여성의 가장 중요한 덕목의 하나라고 한다.

무사의 상징은 칼이다. 무사들은 에도시대에 에도시대무가제법도라는 규정에서 대소 2자루의 칼을 차도록 하였기에 와키자시와 카타나라는 칼을 허리에 차고 다녔다. 와키자시는 지위의 상징으로 호신용으로 쓰이며 카타나를 쓸 수 없는 상황에서 사용되었다. 무사가 할복할 때는 와키자시를 사용하지 않고 탄도라는 단검을 사용했다. 무사에게 칼이란 무사의 혼이며 분신이다. 성인이 된 후 칼을 허리에 차는 것은 자존심과 책임감을 의미하므로 칼에 무례한 행동을 하는 것은 그 소유자를 모욕하는 것으로 간주한다.

무사도를 얘기할 때 주군의 원수를 갚은 47인 충의의 무사의 이야기인 추신구라와 하가쿠레라는 책을 빼놓을 수 없다. 하가쿠레는 자기희생의 중요성을 강조하면서 행동중심 무사도를 강조하고 사무라이의 생활 준칙이 적혀있는 책으로 ‘무사도는 죽는 것이라고 보았다(武士道と云ふは死ぬ事と見付けたり)’라는 문구가 유명하다.

일본인의 정신세계

- 종교관

일본어 일본학과 21402204 황보승미

1. 불교

원래 일본에는 샤머니즘과 같은 원시종교가 있었으나, 외래종교로서 제일 먼저 일본열도에 들어 온 종교는 불교이다. 538년 백제 성왕(聖王) 때 도장(道藏)이 불상과 경전을 가지고 일본에 건너가 성실종(成實宗)의 개조가 된 때부터 시작되었다.

'성덕'태자(574-622)에 의해 일본불교의 초석을 다졌으며 씨족간의 갈등을 해소하고 강력한 중앙집권적 국가를 형성하고자 했다. 일본고대의 종교와 습속을 지키려는 세력과의 타협책인 '본지수적설(本地垂迹說)'은, “신불유습합사상(神佛儒習合思想)”으로 좋은 점은 재빨리 받아들이는 일본인의 독특한 사상으로 오늘날까지 남아 있다.

중국문화의 많은 것을 일본에 전파시키는 운반수단이 되어, 훗날 건축·조각·회화·문학 등 예술적 표현에까지 많은 영향을 미쳤다.

일본에 전해진 불교는 세속의 사람들에 대한 자비와 아타행의 실적을 중시하는 대승불교이다. 이 때문에 일본의 불교는 신앙과 현실의 사회생활을 결부시키는 재가불교의 성격이 강하다.

일본인은 대개 태어날 때 절에 이름을 걸며, 장례식은 대부분 불교식으로 행해지며, 죽은 후에는 불교식 이름을 붙여 각 가정에 따라 선조 대대의 계명을 패에 적어서 불단에 모시고 있다.

지금의 불교는 완전히 일본화 되어 무사도를 장식하거나 미의식을 나타내는 정도에 그치고 있다. 또 개인이 절을 소유할 수 있어서, 상업적인 목적으로 절을 짓는 사람들이 있을 정도로 종교가 세속화 되었다.

2007년 통계에 따르면, 일본 불교는 25개 종계에 416개 종파가 넘는 교세를 가지고 있으며, 전국에 77,544개의 사찰이 있다.

2. 유교

4세기 말엽인 오오진텐노우(應仁天皇)16년, 백제의 왕인(王仁)이 『論語』와 『千字文』을 가지고 왔을 때라고 이야기되고 있다. 유교는 사서오경 등의 문헌이 중심이 되고, 성직자나 종교적인 의식도 없으며, 신(神)이라는 관념은 존재하지 않는다. 유교에서는 단지 충효사상을 중시하고 사회적인 규범을 중시하여 옳게 사는 것을 강조하는 정도이다. 에도(江戸)시대에 유교를 주요 통치 이데올로기로 수용함으로써, 현재로 이어지는 유교 문화의 기틀을 마련했다고 할 수 있다. 일본은 그들의 전통 종교인 신도(神道)와 중국과 조선으로부터 전래된 불교, 그리고 도쿠가와(徳川)시대의 국가 윤리인 유교가 한데 섞이면서, ‘신·불·유’가 서로 상해하지 않고 공존하는 종교·도덕의 다원적인 사상 구조를 유지했다.

도쿠가와시대의 일본인들에게는 단순한 종교나 도덕 윤리의 하나에 지나지 않아, 에도시대의 일본의 유교는 ‘유학’이라는 학문의 영역에 그칠 뿐이었다.

메이지시대(明治 1868~1912)에는 국가 신도와 결속하여 특수한 진전을 보이기도 했지만 태평양전쟁이 종식되면서 전면적으로 부정되고 만다.

21세기를 바라보는 현대의 일본에게 ‘충’과 ‘효’의 가치관만은 남아 있다.

3. 신도

일본의 종교가운데 가장 일본적인 특징을 가진 것이 바로 신도(神道)이다. 초기의 신도는 자연형상을 숭배하는 애니미즘(Animism:정령숭배)이 중심이었으며 태양·산·수목·하천·암석, 그리고 생식 과정의 모든 것이 숭배의 대상이 되었다.

신도의 최고 정점은 타카마가하라(高天ヶ原)의 최고신으로 태양을 상징하는 황조(皇朝)여신 아마테라스 오오미카미(天照大神)이다. 백제와 중국을 통해 유교와 불교가 전해지면서 상호접촉을 통해 발전하였으나 기본적으로 신도는 모든 삼라만상은 신이 주관하며 모든 자연물에는 신이 강림하고 있으므로 자연을 소중하게 여겨야 한다는 것을 중시하고 있다.

메이지 유신 이후로 천황의 권위를 강화한다는 측면에서 대대적인 탄압을 받았으나 태평양 전쟁이 끝난 이후 다시 부활하여 현재는 일본인들의 대다수가 믿는 종교로 확립되었다. (현 일본 인구 중 95% 이상인 1억 1천만 정도가 신도를 숭배하고 있다)

신도라는 용어는 일본에서 가장 오래된 정사 “니혼쇼키(日本書記)”에 언급되어 있으며 초기 신도란 신(神), 그 자체를 의미하는 것이었으나 이후에는 하나의 종교를 뜻하는 것으로 자리 잡았으며 특히 고대 야마토(大和)정권 시절에는 천황이나 귀족들이 자신들의 권위를 내세우거나 조상들에 대한 제사 의식을 지낼 때 신도 식으로 대대적인 의식을 거행하면서 황실의 종교로 확립되었다. 율령체제가 완비되고 헤이안(平安)시대에 들어서면서 일본 천황 가는 신도의 의식 체계와 복식, 절차 등을 통일하였다. 백제와 중국으로부터 들어온 불교와 유교를 천황가가 수용하면서 신도는 이들과 대립하게 되나 *신불합습(말 그대로 신교와 불교를 합한 것이며 이 때문에 일본의 가정에는 조상님을 섬기는 가미다나와 부처를 모시는 불단을 함께 두는 경우가 많다.)에 의해 신도와 불교는 동등한 것으로 인식되었다.

2차 세계대전이 발발하고 태평양전쟁으로 전쟁이 확대되자 일본 군부세력은 천황을 인신(人神)화 시키기 위하여 조상을 숭배하는 신도를 배척하고 천황 일인만을 섬기도록 강요하였으나 전쟁이 끝난 뒤에는 국가가 주도하는 권위적인 신도가 폐지되고 민간인들을 중심으로 하는 신도가 발전하여 현재까지 이르고 있다.

일본인들은 아이가 태어나면 신사에 주민등록신고를 하는 것과 같이 신사에 등록을 하여 조상신이 태어난 아이를 지켜주도록 염원하며 도심의 경우는 옥상에 신사를 따로 두고 있다. 지금도 일본인들의 생활에서 신도는 여러 방면에서 중요한 역할을 하고 있다. 신도는 일본 전국에 88,861개의 신궁과 신사를 가지고 있으며(2007년 통계), 믿든지 안 믿든지 국민이 대다수를 신도의 신자로 간주하고 있다. 매년 정초에는 신궁이나 신사를 찾아가 한해의 평안과 사업 번창을 기원하는 하츠모오데(初詣)를 하는데 매년 8,000만 명 이상이 참여하는 것으로 보고 있다.

신도는 신학의 체계도 없고 윤리적인 관념도 존재하지 않는다. 불교와 달리 사후의 생에 대해서는 전혀 관심이 없다. 그리고 대승불교와는 그 전파과정이 토지의 토속신앙을 수용한다는 공통점이 있어서 일본불교와 신도는 서로 공존의 길을 걸어왔다. 그래서 신도의 신사가 불교사원의 공동 관리 하에 들어가는 경우도 자주 있다.

4. 기독교와 신흥종교

4-1. 기독교

기독교는 로마 가톨릭의 선교사들에 의해 16세기 중반에 처음으로 일본에 들어오게 되었으며 예수회 출신의 선교사 프란시스 자비에르(Francis Xavier, 1506-1552)가 1549년 8월15일 일본 가고시마에 도착하여, 일본의 막부시대의 다이묘쇼군(장군)로부터 선교를 허락 받고 시작되었다. 당시 다이묘들은 기독교에 대해서 잘 몰랐기 때문에 이를 묵인했고, 도요토미도 서양의 문물 전래 통로인 기독교의 선교활동을 묵인했다. 중세 말에서 근세시대에 걸쳐 기독교는 한때 70만 명이 넘는 신자를 확보할 정도로 발전하게 되나, 1596년 “우라도 산펠리페호 사건”으로 인해 가톨릭 박해가 시작되었다.

도요토미 히데요시에 의해 금지령을 전국에 선포하고 5인제 감시제도를 실시하여 신자를 철저하게 색출하여 처형시키는 박해로, 100만 명 이상 순교하는 사건이 있었다. 도쿠가와 이에야스 또한 1612년 기독교 금지령을 통해 세력을 확장하려던 서구 열강을 배척하였고 1614년에는 기독교 금교령, 선교사 추방령을 내리고 전국에 걸쳐 기독교인을 단속하였다.  당시 에스파냐, 포르투갈에서 온 선교사들은 모두 필리핀 등으로 추방되었고, 후미에 제도를 실시하여 국내·외를 막론하고 의심스러운 자는 후미에 테스트를 받았다. 이러한 박해로 인하여 약 20만여 명의 살아남은 신자들은 자신이 신자인 것을 숨기며 카꾸레 키리스탄(숨어 믿는 크리스천)으로 살았다. 지금도 나가사키, 교토 등에 카쿠레 키리스탄이 남긴 발자취를 찾아볼 수 있다.

근대에 들어와서 메이지정부는 유럽 각 국의 반발에 부딪혀 1873년에 기독교금령을 풀어 신앙의 자유를 인정했다. 미국의 개신교 선교사들은 막부 편에 있던 사족집단에게 유교 대신에 새로운 윤리관과 인생철학을 전파했다.

기독교는 일본사회의 근대화에 크게 공헌하나 그 유일신 신앙과 근대적 개인주의 윤리는 천황을 아라히토가미(現人神)로 하고 충효의 국민도덕을 높이 내세운 근대천황제 하에서 끊임없이 비난과 공격을 받고 국체와 서로 맞지 않는 ‘외교(外敎)’라 치부된다.

이 때문에 개신교도 가톨릭도 사회에 뿌리를 내리고 국민생활에 융합되어 크게 퍼질 수 없었다. 그래서인지 오늘날에도 신교도(개신교)와 구교도(가톨릭교)를 합쳐도 전 인구의 1%이하에 불과하다.

4-2. 신흥종교

2차 세계대전 이후 일본에는 기존 종교 이외에 신흥종교가 활발히 등장했다. 신흥종교의 역사적 흐름을 말할 때, 보통 메이지유신 시대 전후를 제1차 종교의 붐이라 하고, 세계대전에서 패배한 전후를 제2차 종교의 붐, 오늘날을 제3차 종교의 붐이라 한다. 메이지시대 이후 2차 세계대전까지 정부의 강력한 통제 하에 있던 종교계는 2차 세계대전 이후에 사회적, 종교적인 환경 변화 속에서 새로운 종교적 논리와 높은 카리스마를 지닌 종교 지도자가 등장하면서 다양한 종파의 종교가 번창했다. 신도수가 만 명도 채 되지 않는 신흥종교도 있지만, 기존의 신도, 기독교, 불교와 달리 몰입도가 높다는 점이 차이점이라 할 수 있다.

다양한 신흥종교가 존재하지만, 근래에 사건화되었던 옴 진리를 비롯하여, 덴리교, 소카각카기, 세이초노이에 등의 종교들이 있다. 다음은 신흥종교 가운데 대표적인 것들이다.

5. 종교의 다양성

일본은 종교의 나라라고 해도 과언이 아니다. 공식적으로는 800만이 넘는 신(神)들이 있다. 불교, 신도, 기독교 등의 전통적인 공식 종교를 포함한 신흥 종교의 숫자도 19만 2천 개가 넘는다(일본 문부성 2007년 12월 통계). 일본인에게는 모든 것이 신이 될 수 있다. 2009년 일본 문부성 통계에 의하면, 신도계 신자가 1억 580만 명, 불교계 신자가 8,950만 명, 기독교계 신자가 214만 명, 기타 종교의 신자 수는 908만 명으로 되어 있어, 일본의 종교 인구는 인구의 두 배에 가까운 총 2억 659만 명이다. 이것은 한 사람이 여러 종교를 가지고 있다는 증거이다.

일본의 종교관은 「정월에는 신사를 참배하고, 춘분추분에는 절에 있는 묘지에 참배하고, 크리스마스에는 집에서 케익을 먹고 아이에게 선물을 준다」라는 식의 연중행사나「7·5·3세에 신사를 참배하고, 결혼식은 교회에서 거행하고, 장례식은 절에서 행한다」고 하는 통과의례를 가지고 있어 일본 종교의 다양성을 알 수 있다.

외래문화의 충격

일본어 일본학과 21183617 이진솔

신석기시대(조몬문화): 일본열도의 조몬인들이 수렵,채취 생활을 하고 있을 때 대륙으로부터  철제농기구로 벼농사를 짓는 야오이문화의 도래

고대시대:야마토국가라는 정치권력이 생겨나고, 도래인의로 부터 유교 불교 한자 율령제도 등의 대륙문화가 전래되었다

중세시대:여몽연합군에 의한 원나라의 침략은 새로운 문화적 충격 외세의 침략에 대비하기 위해 새로운 문화를 창출할 수 있는 계기가 되었다.

전국시대:포루투칼인에 의해 규슈 남동쪽 타네가시다에 조총을 비롯한 서양의 문물이 전래 조총의 전래는 일본열도를 일체화하는 전국통일 가능하게 하고 도요토미 히데요시가 조선을 침략하는 계기가 되었다

임진왜란:조선으로부터 유교와 도자기기술 등 다양한 대륙문화 유입

에도시대:쇄국정치의 단행은 전통문화와 구별되는 새로운 외래문화가 혼합되어 독자적인 일본문화로 다시 태어나는 계기가 되었고 나가사키를 통해 유럽문화인 난학이 소개되었다

19세기중엽:아편전쟁이나 페리의 내항으로 위기의 국면을 극복하는 방법으로서 전통적인 재래문화를 버리는 한이 있더라도 서양화만이 부국강병을 달성할수 있다는 인식이 생겼다

메이지유신이후:역사상 가장 급격하게 서양화를 추진했기 때문에 외래문화가 원형 그대로 남아 있고, 오히려 전통문화가 외래문화에 흡수되었다

제2차 세계대전 이후:일본의 패전은 종전의 유럽화에서 미국화로 선회하게 되었다. 오늘날 일본문화는 과거 어느 때보다 미국문화에 가까운 문화라고 할 수 있다.

버블경제(1980년대후반):경제의 붕괴로 급속도로 추진된 일방적인 미국화를 되돌아보는 계기가 되어 전통적인 일본문화적인 요소를 가미한 새로운 문화의 창출을 꾸준히 시도하였다

생활공동체

오늘날 일본인의 생활과 문화는 야요이 시대의 벼농사와 함께 시작 되었다.일본의 지형은 산지가 많고 사람들은 산이 가로막혀 서로 떨어져서 마을마다 제각기 분산ㆍ고립되어진 생활을 하였다. 그래서 이에(家)제도와 같은 공동체사회가 발달하게 되었다. 벼농사는 공동체 작업을 필요로 했기 때문에 이에(家)를 기본으로 무라(村-마을)의 공동체 생활을 중시하는 인간관계를 만들어 냈다. 무라는 수전경작을 기초로 해서 우치(內)에 대해서는 친밀한 가족적인 인간관계를 가지고 공동작업과 상호부조조직인 반면에 소토(外)에 대해서는 매우 폐쇄적이고 고립적이었다. 오늘날의 우치는 자신이 속하는 학교ㆍ그룹ㆍ직장 등으로 동료 간의 친밀함, 일체감은 여기에서 나오는 것이다. 이 같은 전통적인 인간관계는 현대에 있어서도 일본인의 집단주의적인 사회관계로 연결되고 있다. 이에(家)는 세대를 겹쳐서 이어지며, 일본에서 사회를 구성하는 기본단위이다. 같은 선조(같은 혈통)이거나, 같은 선조에게 제사지내는 사람들의 집단을 이에(家)라고 한다. 이에(家)에서는 가장이 가족을 감독ㆍ통솔하고 재산관리를 했다. 가장의 권위는 유파 안에서는 절대적이며 유파의 구성원은 모두 이에 복종하여야 한다. 가장의 지위는 장남이 상속하는 것이 보통이다. 상속인이  없는 경우 가업을 잇기 위해 데릴사위를 얻거나 혈연이 아닌 사람도 양자로서 이에(家)를 계승한다. 이처럼 이에(家)는 혈연관계보다 능력을 중시하여 전수되었다. 일본사회에 뿌리 깊게 잠재되어 있는 특수한 집단의식의 모습도 일본사회의 방방곡곡까지 스며드는 보편적인 가정(家)의 개념으로 명확히 대표되고 있다.