◆연중행사의 역사

일본 민족은 농경민족으로서 지낸 기간이 길었던 때문인지, 연중행사는 농경의 생산력(生産曆)에 맞춘 내용이나 성격이 잘 드러나 있다.

일본의 연중행사 중에는 한국이나 중국에 기원을 둔 것이 적지 않다. 또 불교, 도교, 유교, 기독교 등 외래종교의 영향도 많이 받았으며, 일본 고유의 요소와 외래문화가 융합하면서 연중행사가 형성되었다.

일본에서 고대 국가가 성립한 이래 왕족을 주심으로 하는 궁중의 연중행사는 헤이안 시대에 가장 번성했지만, 중세 이래 무가(武家) 정치 시대에는 무사들을 중심으로 하는 연중행사로 재편성되었다. 근세 에도 시대에 이르러 지방 분권의 통치 형태가 생기자, 각 번(藩)마다 특색 있는 연중행사가 정착되어 지방색도 풍부하게 되었다.

새봄과 더불어 시작되는 연중행사

◆일본의 설날(お正月)

새로운 해가 시작되는 설날에 신년 인사를 나누고 설음식을 나누어 먹으며 여러 가지 축하 행사를 하는 풍습은 온 세계의 공통된 풍속이다. 다른 나라, 그리고 우리나라도 그렇듯 일본의 설날(お正月)도 일본에서 가장 중요한 연중행사이다. 대부분의 기업들이 1월 1일~3일 까지 문을 닫고, 일반적으로 가족들은 함께 시간을 보내기 위하여 모이는 시기가 바로 이때이다.

일본에서는 새로운 시작을 하는 매 신년은, 전통적으로 해마다 완전히 분리 된 것으로 본다. 그에 따라 모든 의무는 그 해의 연말까지 완료해야한다고 생각하며, 망년회(忘年會)는 ‘지난해의 걱정과 근심을 뒤로 한다’라는 취지로 열린다.

많은 일본인이 섣달 그믐날 밤부터 설날 사이에 신사나 사찰에 참배를 하러 간다. 이것을 하쓰모데(初詣)라고 하는데 대개 가족들과 함께 나선다. 하쓰모데를 할 때는 신에게 신년 인사빌며 준비해가지고 를 드리고 자신의 소원을 간 새전(賽錢)를 바치며, 오미쿠지(おみくじ)를 뽑아 그 한해의 운세를 점쳐 볼 수 있다.

대개는 늘 다니던 신사나 사찰을 찾아가지만, 근년에는 매스컴의 광고를 통해서 유명해진 신사나 사찰로(예를 들면 도쿄의 메이지 진구;明治神宮) 하쓰모데 참배객이 집중되는 경향이 있어 유명한 곳에는 수많은 인파들로 장관을 이룬다고 한다.

신사나 사찰에서는 액을 물리친다는 부적(お守り)이나 화살 혹은 달마(達磨) 인형 등을 만들어서 파는데, 참배객들은 이를 사서 집안에 장식하며 신년의 경사스런 분위기를 즐긴다.

-설날의 장식물

신년에 일본의 거리에 나가보면 정월 특유의 장식품들이 눈에 띈다. 그 중 하나가 집이나 건물 현관 앞에 양쪽으로 대나무와 소나무로 만든 장식인 카도마츠(門松)인데 일 년 동안의 복을 내려 준다는 신을 기다린다라는 의미에서 유래되었다고 한다.(중세부터 소나무와 함께 대나무도 사용할 수 있게 되었다고 한다.) 저 먼 곳으로부터 오는 정월신(正月神)이 틀림없이 자기 집으로 찾아 들어올 수 있도록 하는 표지물로서 갓 베어 낸 소나무나 대나무로 단을 묶어 문 앞에 세워 놓는 풍속이 지금까지도 지켜지고 있다. 하지만 요 장식이 저렴한 편이 아니라 큰 빌딩이나 부유한 가정집을 제외하고는 설치하는 곳은 많지 않고 소나무가지만 베어내어 간단히 장식하는 곳들도 있다.

다른 하나는 시메카자리(締め飾り)라는 것인데, 시메는 금줄, 카자리는 장식을 의미한다.

시메는 금줄, 카자리는 장식을 의미하는데 한국과 일본 지리적으로 가까워서인지 비슷한 점이 있다. 아기가 태어나면 새끼줄을 꼬아서 금줄을 만들었던 것과 같이 일본에서도 비슷한 의미로 나쁜 기운이 들어오지 않게 새해가 되면 문 위에 금줄을 두른다. 이 시메카자리는 그 해의 신에게 ‘저희 집에 와주세요’ 하고 표시하기 위함이라고 한다. 지역에 따라서는 길게 늘여서 장식한 곳도 있다.

가가미모치(鏡餠)는 '거울떡'이라는 뜻으로, 떡 모양이 둥근 거울을 닮은 데서 유래된 이름이다. 신에게 공양하고 나서 받는 고귀한 떡이라는 의미로 '쿠요우[供養]'라고도 한다. 가가미모치는 신과 인간의 중간 역할을 한다고 하여 신에게 바치는 공물로 사용되며, 정월(正月)에 도코노마(床の間)에 놓아둡니다. 1년 동안 행복을 기원하며 신에게 떡을 올린 후 가족이 나누어 먹으면 신에게 축복을 받는다고 믿는다. '거울'은 좋은 규범이나 표준에 비추어 생각한다는 의미가 있는데, 이런 의미의 '칸가미루(鑑みる)'가 '칸가미모치(かんがみもち)'라고 부르면서 차츰 음이 변하여 지금의 가가미모치가 된 것이다. 모양은 나무로 된 제기 위에 종이를 깔고 그 위에 크기가 다른 둥근 떡 두세 개를 포개어 얹어 다시마·귤·곶감 등으로 장식한다. 각각의 모양과 장식에도 각각 뜻이 있는데 떡의 둥근 형태는 가정의 원만함을 나타낸다. 쌓아올린 모습은 1년을 경사스럽게 거듭함을 의미한다. 다이다이[橙]라는 열매 장식은 집안이 번성하기를 기원하는 것이고, 고헤이[御幣]와 시데[四手]는 일이 크게 번성하기를 비는 의미로, 붉은 색은 부적의 효과를 낸다. 풀고사리인 우라지로[裏白]는 잎이 성장해가듯 일이 잘되기를 바라는 것이며, 시호우베니[四方紅]는 공양물을 얹는 색종이로 한 해의 번영을 기원하는 의미이다. 산포우[三方]는 나무로 된 받침대로 물건을 받는 상대가 고귀한 분임을 뜻한다. 장식한 떡을 먹는 날은 가가미바라키[鏡開き]라고 하여 1월 11일에 먹는 것이 보통이나 지방마다 날짜가 조금씩 다르다.

-설날의 음식

설부터 3일간의 아침에는「오조니(お雜煮)」라고 하는 채소를 넣은 닭고기 국물에 구운 떡을 넣고 끓인 요리를 먹는다. 관서지방의 된장 넣어 끓인 국과 관동지방의 맑은 국이 있으며 또 들어간 떡의 형태도 장방형이나 원형 등 지방에 따라서 여러 종류가 있다.

오도도소(お屠蘇)라는 원단을 축하하며 마시는 약주도 있다. 청주 또는 미링(조미술)에 육계, 산초 등의 생약을 배합한 도소산(屠蘇散)을 술에 우려 만듭니다. 많이 마시는 것은 아니지만 설에 술을 마시고 좋아진 기분을 도소 기분이라고도 한다.

설날에 먹는 음식으로 오세치(おせち)요리라는 것이 있다. 오세치요리는 일본에서 설에 먹기 위하여 준비하는 명절음식인데 '오세치'라는 말은 '오세치쿠[御節供]'의 준말로 오절구(五節句:음력 1월 1일, 3월 3일, 5월 5일, 7월 7일, 9월 9일)에 신에게 공양하던 음식을 뜻하였다. 이것이 에도시대 말기에는 서민들에게 널리 퍼졌으며, 지역이나 집안에 따라 특색 있는 요리로 발전하였다. 특히 설날에 먹는 요리로 자리 잡은 것은 제2차 세계대전 이후라고 한다.

설은 오곡(五穀)을 지키는 신을 맞이하는 의미가 있으므로 그동안 불을 사용하는 것을 금기시한다. 따라서 미리 요리를 한꺼번에 마련하여 설 연휴 동안 먹는다. 오세치요리는 3∼5단의 찬합에 보기 좋게 담으며, 음식은 5법(五法)·5미(五味)·5색(五色)을 균형 있게 맞춘다. 찬합에 음식을 담는 이유 중 또 한 가지는 음식을 준비하느라 고생한 주부들이 집안일에서 벗어날 수 있게 배려한 이유에서 라고 한다.

검은콩조림·멸치조림·찐새우·연근조림·밤조림·다시마·청어알조림 등을 찬합에 층별로 나누어 담는데 각 음식은 나름대로 의미를 지닌다. 검은콩은 복을 상징하며, 멸치는 풍작을 뜻한다. 새우는 장수, 연근은 지혜, 밤은 재운(財運)을 의미한다. 다시마는 한 해 동안 좋은 일이 생기기를 기원하는 음식이며, 청어알은 자손이 번성하기를 바라는 의미라고 한다.

예전에는 오세치요리를 먹는 행위 자체가 할아버지, 할머니, 아이들, 손주들 가족 전원이 모이는 중요한 신년행사였기에 오세치요리는 각 가정에서 주부들이 직접 만들었지만 요즈음 들어서는 일본의 핵가족가정이 늘고 먹는 것에도 브랜드를 지향하는 일본인들이 늘어나면서 오세치요리를 직접 만드는 것에 큰 비중을 두지 않게 되었고 만드는 시간과 노력을 생략하는 가정이 늘어나면서 현재는 ‘만드는 음식’에서 ‘사먹는 음식’이 되어가고 있다고 한다.

-설날의 기타 행사

일본의 설날은 어린이들에게는 한국과 마찬가지로 세뱃돈을 주기도 하고, 연도 날린다. 새해를 맞아 평상시 신세를 졌던 가정을 방문해 인사를 드리고 선물을 증정하기도 한다.

최근에는 다른 집을 방문하는 일이 적어지고, 연하장을 보내는 일이 많아졌다.「근하신년」,「새해 복 많이 받으세요」라고 적어 12간지의 동물 그림 등을 그린 엽서를 연말에 우편으로 발송, 1월 1일 원단의 아침에 배달되도록 한다.

가키하지메는 1월 2일 신년을 축하하는 글을 붓으로 화선지에 쓰는 것으로 많은 어린이를 모아서 강당에서 쓰기도 하고 초등학교의 숙제가 되기도 한다.

설에는 칠복신이라고 하는 일곱 종류의 신을 모셔놓은 신사 등을 돌며 복과 덕을 기원한다. 1월 4일에는 관공서와 회사에서 시무식이 열리고 송년회 정도 는 아니지만 신년회도 열린다. 이 밖에 나나구사(七草)라 부르는 일곱가지 봄나물을 죽에 넣어 먹으며 건강을 기원하는 행사도 있다.

이상이 설의 행사이지만, 요즘의 젊은이들은 휴가를 내서 해외여행을 하는 사람이 많고, 원단만 쉬고 2일부터 영업을 시작하는 백화점, 슈퍼마켓도 많아졌다.

◆2월은 초목이 소생하는 달

음력 2월을 일본어로는 ‘기사라기(きさらぎ)’라고 하며 한자로는 ‘如月’ 또는 ‘衣更着’이라고 썼다. 기사라기란 추우니까 옷(衣)을 한 벌 더(更) 껴입는(着) 시기라는 뜻으로 쓰인다고도 하고, 초목(きくさ)이 다시 눈을 뜨는(はりつき) 계절이라고도 풀이한다.

◆세쓰분(節分)

세쓰분은 원래 사계절이 바뀌는 계절의 경계를 의미하며, 넓게는 입춘, 입하, 입추, 입동의 전날을 가리키며 특히 입춘 전날 (현재는 2월 3 ∼4일경)을 중요시하고 있다.

이 세쓰분에는 잡귀를 쫓는 뜻에서「도깨비로 분장한 이를 쫓는 예능 형식의 사」와「볶은 콩을 되에 담아 뿌리는 형식의 행사」2가지를 실시한다. 일반적으로는 한 집안의 가장이「복은 집안으로, 잡귀는 집 밖으로」라고 외치면서 되에 들어있는 볶은 콩을 뿌리는「콩뿌리기」가 세쓰분 행사로 잘 알려져 있다.

-마메마키(豆まき:콩 뿌리기)

세쓰분(節分:절분)의 가장 대표적인 행사가 이 마메마키(豆まき:콩 뿌리기)이다. 연령이 토시오(그 해의 간지에 출생한 사람 ： 그 해 12,24,36,48,60,72,84,96,108,120세가 되는 남성) 혹은 일가의 어른이 「복은 안, 귀신은 밖」이라고 외치면서 볶은 콩을 뿌리고, 모두 자신의 나이만큼의 콩을 먹으면 지금부터 1년 동안 병이 들지 않는다고 말해지고 있다. 또 임산부가 있는 가정에서는 이 콩이 순산의 부적이 되기도 한다. 원래 궁중의 행사가 일반 가정으로 보급되어진 것인데, 최근에는 큰 신사 등에서 연예인이나 스포츠 선수 등을 불러 마메마키(콩 뿌리기) 대회를 하고 있는 케이스도 많다.

-마키즈시(卷きずし:김밥 등 둥글게 만 초밥)만들기

절분의 날, 슈퍼 등에 가면, 「절분용 후토마키(굵게 만 것)」라고 하는 것을 팔고 있다. 절분의 밤에 그 해의 길방을 향해,  만들어진 굵게 만든 초밥을 나팔 불듯이 입에 물어 아무 말 없이 먹으면, 1년간 좋은 일이 있다고 한다. 원래는 아이치현의  풍습이었던 것 같지만(오사카의 풍습이었다는 얘기도 있음), 1977년에 오사카 김 도매상 협동조합이 절분의 이벤트 행사로서 도우톰보리에서 실시한 것이 매스컴으로 전해져 조속히 전국의 초밥가게가 거기에 편승 해 전국에 퍼졌다고 한다.

마키즈시를 만드는 것은 「복을 말아 넣는다」라는 뜻이 있고, 「인연을 자르지 않는다」는 뜻으로 식칼로 자르지 않고 통째로 먹게 되었다.

-문을 지키는 신

정어리의 머리나 종나무의 잎을 문 쪽에 꽂아 두는 습관이 여기저기서 찾아 볼 수 있다. 정어리의 머리는 그 악취로, 종의 잎은 그 앞이 날카롭게 보이기 때문에 귀신을 쫓아버린다고 한다. 마늘이나, 양파, 머리카락을 사용하는 지방도 있다.

◆고토하지메

2월 8일은 정월 한 달 내내 쉬다가 본격적으로 농사일을 시작하는 날이라 하여 ‘고토하지메’라고 했다. 부녀자들은 고토하지메 날에는 바느질을 하지 않는 풍습이 있다. 지난 일년 동안 가족들의 옷을 만드느라고 수고한 바늘 쉬게 한다는 뜻인데 지난 일년 동안 쓰다가  부러지거나 못쓰게 된 바늘을 두부에 꽂아서 개울에 흘려 내려보내기도 하고 종이에 싸서 신사에 바치기도 한다.

◆야요이란 생기를 더해 가는 3월

3월은 만물이 소생하는 달이며, 특히 벚꽃이 한창이고 복사꽃이 피기 시작하는 계절이다. 3월은 야요이(弥生)라고 한다. 야요이는 원래 ‘이야오이’에서 온 말로, 점점 초목이 생기를 더해간다는 뜻이다. 이 밖에도 3월을 사쿠라즈키, 하나미쓰키라고도 한다.운치 있는 말로, 좋은 꿈을 꾸는 계절이라 하여 유메미쓰기, 바야흐로 복사꽃도 아름다운 계절이라 하여 모모쓰키라고도 한다. 또 히나마쓰리를 하는 시기이기 때문에 3월은 히나쓰키라는 이명(異名)을 지니기도 한다.

◆히나마쓰리(雛祭り)

여자 아이가 있는 가정에서는 히나인형을 장식하고 복숭아꽃과 히나과자 등을 받치며 백주로 여자아이의 성장을 기원한다. 이를 일반적으로 「히나마쓰리 」라고 부르며 「모모노 세쿠(桃の節句)」또는 「온나노 세쿠(女の節句)」라고도 한다.

「모모노 세쿠 」라고 부르는 것은 음력 3월 3일경이 복숭아꽃이 피는 시기에 해당하기 때문이며 「온나노 세쿠 」라고 부르게 된 것은 에도시대 중기부터 여자의 명절로서 축하하는 행사가 되고 부터이다.

-기원

중국 고대의 풍습에 3월의 첫 번째 사일(巳日) (3월은 진월 (辰月)이기 때문에 사일(巳日)을 제일(除日)로 삼아 부정을 물리치고 액막이를 하는 날로 알려져 있다)에 물가에 나가 목욕재계하고 술을 마시며 액을 막는 행사가 있다. 이것이 일본에 전래되어 삼월 삼짓날의 액막이가 되었으며, 일본에서는 인형으로 몸을 문질러 신체의 부정을 인형에 옮겨 이를 바다나 강에 흘려 액막이를 했다.

이와 함께 예로부터 일본에 전해 오던 인형 놀이가 합쳐져 히나마쓰리가 되었다.

에도시대 초기(1960년 전후)에 궁정이나 막부에서 3월 3일의 명절에 히나 놀이를 했다는 기록이 있으며, 또 에도의 3대 장군인 도쿠가와 이에야스 시대에는 여자 어린이가 태어나면 히나인형을 선물하는 풍습이 생겨났고, 17세기 중엽부터는 3월 3일이 히나마쓰리로 정착된 것으로 보여진다.

-히나인형

히나인형이라는 명칭은 에도시대에 만들어진 것으로 헤이안시대에는 그 전신이라고 할 '히이나'를 사용한 놀이가 있었다. '히이나' 는 작고 귀엽다는 뜻의 고어로 귀족 가정에서는 작은 종이인형을 사용해서 소꿉놀이 등을 하였고 이를 '히이나 놀이' 라고 불렀다. 이는 원래 3월의 세쿠(節句)와 관계는 없었지만 액막이용 인형과 합쳐져 히나인형의 골격을 형성했다.

에도시대에 들어서 3월의 세쿠가 활발해져 히나마쓰리가 널리 일반화되자 공예품으로서의 히나인형 발달과 함께 화려하게 변모하였고 메이지시대 이후에는 상점에서 히나인형을 판매하기 시작하면서 호화롭게 장식하는 형식으로 고정되었다.

-히나인형의 장식법

히나 인형의 장식 법은 처음에는 천위에 인형과 간단한 가구의 모형을 놓는 단순한 것이었는데 에도시대 중부터 히나마쓰리가 정착되면서 히나 인형의 종류, 세간 등이 늘어나게 되었다. 그에 따라 단의 형식을 갖추게 되었는데 18세기 중반에는 2, 3단, 이어서 18세기 후반에는 4, 5단, 19세기에는 7,8단이 나타나게 되었다.

최상단에는 천황과 황후 인형 (남자 히나, 여자 히나), 2단에는 3인 궁녀, 3단에는 닌바야시(흥을 돋우기 위해 음악을 연주하는 사람), 4단에는 좌우대신, 5단에는 3인의 종자, 6단에는 장롱 등의 가재도구, 가장 아랫단인 7단에는 우마차나 수레 등 타는 것을 놓는데 그 배치에도 여러 가지 종류가 있다.

남자 히나, 여자 히나의 장식법은 관동지방과 관서지방이 역순이 된다. 관동지방에서는 남자 히나가 오른쪽(보기에 왼쪽), 여자 히나가 왼쪽(보기에 오른쪽)이며 관서에서는 그 반대가 일반적이나 여기에도 다양한 설이 있다.

여자아이가 태어나면 無事成長을 기원하는 마음으로 히나닌교(ひな人形)을 장식하기 시작해서 결혼할 때까지 매년 이 날이 되면 건강한 성장을 축복한다고 한다. 이 인형은 10~20일 전에 상자에서 꺼내서 장식하고 이 날이 지나면 바로 치운다. 만약 늦게 치우게 되면 자신의 딸이 늦게 결혼을 하거나 아예 하지 못한다는 속설이 있기 때문이다.

의식의 의미는 이렇게 좋으나 이 인형을 장만하기에는 어마어마한 돈이 들어가며 그리고 작은 집에서는 보관하기도 부담스러울 정도라고 한다.

이 날을 위한 특별한 떡인 히시모치(ひしもち, 우리나라의 무지개떡과 같이 흰 색과 분홍색이 3단 정도로 쌓여져 있다)와  과자류(ひなあられ, 히나아라레라고 해서 쌀튀김 과자인데 이것도 흰색과 분홍색으로 된 방울같은 과자), 그리고 꽃이 달린 복숭아 나무가지를 사서 화병에 꽂아둔다.

◆귀족들은 흘러가는 물굽이에 술잔을 띄우고

3월 3일에 인형을 제사지내는 풍습의 기원은 중국과도 관련되어 있다.

중국 고대의 풍속에 3월 3일은 사람에게 재액이 닥쳐오는 무서운 날이라 하여, 이날 부정을 씻어버리며 재액을 피하기 위한 행사를 열었다. 이런 행사는 차츰 풍류를 더하여 귀족들의 ‘곡수의 연’(「곡수(曲水)의 연」은 헤이안 시대(794-1192)의 연회를 재현한 것으로 정원 가운데 흐르는 수로에 술잔을 띄어 그 흐름에 맞춰 와카(和歌)를 읊는 우아한 놀이이다.)으로 발전하였다. 곡수의 연은 조정의 연중행사로 정착되어 한국과 일본에도 전해졌다.

◆하나미(花見)

사람들이 꽃구경, 즉 하나미를 나서는 시기는 음력으로 치면 3월 3일경부터, 4월 8일 사이가 된다. 입학식, 입사식이 열리는 계절이기도 하며 어색한 교복 또는 양복을 입은 신입생과 신입사원들의 풋풋한 모습이 눈에 띄는 시기이다. 원래 하나미는 농경의례의 하나로 시작되었다고 한다. 봄에 열리는 이 연중행사는 가족들이 일부러 집 바깥으로 나가서 야외에 가마를 설치하고 불을 피워 음식을 지어 먹으면서 풍년이 들기를 기원하는 의례였다.

중세와 근세에는 농사에 직접 관계하지 않는 귀족들이나 도시민들도 들에 나가 봄기운을 쏘이면 벚꽃도 구경하고 하루를 즐기는 풍습이 뿌리를 내리기 시작했다.

일본에서 벚꽃은 3월 하순부터 4월에 걸쳐 북상하면서 꽃을 피운다. 꽃이 피고 약 일주일이면 만개한다. 이때가 되면 술과 맛있는 음식을 장만하여 꽃을 감상하면서 연회를 갖는데 이것을 꽃놀이라고 한다. 일반적으로 벚꽃나무 아래에 돗자리 등을 깔고 그 위에서 연회를 갖는데 낮뿐만 아니라 밤벚꽃을 감상하면서 밤에 꽃놀이를 갖는 이들도 많다고 한다.

벚꽃을 구경하면서 준비해 간 도시락을 먹으며 하루를 즐기는 풍습이 정착된 이래로 농촌이나 도회지나 할 것 없이 벚꽃이 아름답게 피는 곳은 하나미의 인파로 장관을 이룬다.

여름의 특성이 드러나는 연중행사

◆4월은 농사 일손이 바빠지는 달

4월은 우즈키(卯月) 또는 우노하나 (卯の花)가 피는 달이라 하여 우노하나쓰키(卯の花月)라고도 한다. 원래 묘월(卯月)은 중국에서 음력 2월을 가리키는 말이었는데, 이말이 일본에 들어가면서 4월을 가리키는 말이 되었다. 십이지(十二支)중의 네 번째인 토끼 묘(卯)를 우사기(うさぎ) 또는 우(う)라고 훈독한 데서 일본에서는 4월을 우즈키(卯月)라고 하였다.

◆5월은 연중행사가 많은 달

이전에는 5월을 사쓰키(皐月)라고 하였다. 5월은 ‘고월(皐月)’이라고 하여 중국의 고전에서도 이미 쓰이던 말이지만, 일본에서는 ‘皐月’을 사쓰키라고 읽는다.

5월에는 남자들을 주인공으로 하는 연중행사가 많이 열리는데, 그 절정은 단오(端午)이다. 일본에서는 이날을 단고노셋쿠(端午の節句)라 하여 남자 어린이를 위하는 여러 축제를 벌였다.

단오 풍습의 기원은 중국에 뿌리를 두고 있는데, 중국의 양쯔 강 유역의 6세기 풍속을 기록한 [형초세시기]에 단오의 풍습이 자세히 기록되어 있다.

일본에서도 이 풍속이 전해져 쑥이나 창포를 몸에 지니거나 지붕에 얹어 두는 풍습이 있었고, 중중에서도 창포를 지붕에 얹으면 건물의 화재를 예방할 수 있다고 믿었다.

◆5월 고도모노히(子どもの日:어린이날)

전후, '새 시대에는 새 경축일' 이라는 취지로 국민 여론조사를 실시한 결과, 3월 3일과 5월 5일을 여자 어린이의 명절과 남자 어린이의 명절로 하자는 의견에 따라 남녀 상관없이 5월 5일을「어린이 날」로 정하고 경축일로 삼게 되었다.

그러나 원래 3월 삼짇날이나 5월 단오 모두 남녀에 상관없이 액막이와 어린이의 성장을 기원하는 명절이었기 때문에 이는 어느 의미에서는 타당한 것으로 생각된다. 삼짇날을 여자 어린이의 명절, 단오날을 남자 어린이의 명절로 보게 된 것은 에도(江戶)시대부터인 듯하다.「단오」라는 것은 원래는 5월의 오(午)일을 말한다. 5월은 12지에서 말하는 오월(午月)이기 때문에 5월의 오(午)일에는 오(午)가 겹쳐서 단오라고 하는 것인데 후세에는 오(午)가 아니라 5가 겹친다. 이른 바 단오절인 5월 5일을 명절로 축하하게 된 것이다.

삼짇날이 여자어린이의 명절이 된 것은 히나 놀이와 연결지어 인형은 여자 어린이의 놀이 도구라는 사고에서 시작된 것이고, 단오가 남자 어린이의 명절이 된 것은 이 시기가 창포의 계절이기도 하고「창포(しょうぶ)」와「승부(しょうぶ)」의 일본어 발음이 같기 때문으로 남자 어린이가 장래 훌륭한 무사가 되기를 바라는 마음이 담겨 있다.

-の : 5월 5일

(현대의 단오행사 : 남자어린이들의 성장을 축하하며 씩씩하게 자라기를 기원하는 5월 인형장식과 코이노보리가 대표적이다.)

-5월 인형은 남자 어린이들에게 용맹과 기상을 복돋워주기 위한 목적이다. 무사들의 모습으로 만든 인형으로 장식하는데 주로 일본의 역사나 전설 또는 연극에 등장하는 무사들이나 중국의 전설적 영웅호걸들을 본떠 만든다. 계단식 장식대에 빨간색 주단을 깔고 나무나 종이로 정교하게 만든 무사인형과 깃발 부채 북 등을 장식해 놓고, 그 앞에서 남자 어린이를 중심으로 온가족이 함께 창포 술과 떡을 바치며 복을 비는 행사이다. 여자아이들의 축제인 히나마츠리와 대응되는 민속행사지만, 인형을 장식하고 복을 빌며 즐기는 점은 공통점이다.

-실내에서 장식되는 5월 인형과 더불어 마당에 높은 장대를 세워 끝에 보기 좋게 만든 잉어 모양의 코이노보리를 장식하여 남자어린이들의 건강과 출세를 비는 풍습이 코이노보리이다. 헝겊으로 잉어모양의 자루를 만들어 잉어가 둥그렇게 입을 벌리고 있도록 테를 두르고 꼬리부분을 터놓아 바람이 통하게 만든다. 여러 가지색으로 채색하며 여러마리를 하나의 장대에 달아 장식한다. 에도시대의 무사들이 가문에서 현관 앞의 창이나 사각형의 깃발 혹은 원통형의 깃발장식을 세우던 풍습에 유래를 두고 있다. 잉어는 거센 강물도 잘 거슬러 올라간다는 성질 때문에 일본에서도 입신출세의 상징물로 널리 알려져 있다. 이런 뜻을 담은 코이노보리는 처음에는 종이로 만들다가 재료도 바뀌고 만들기와 장식의 형식도 정형화 되었다.

농촌에서 아이들이 다 자라서 대도시로 나가게 되면 더 이상 코이노보리를 사용하지 않는다고 한다.

먹는 음식으로는 치마키와 카시와모찌 등이(맛은 우리나라의 송편과 비슷하다고 합니다:D) 있다.

◆6월은 가뭄과 장마의 계절

음력 6월에는 가뭄으로 샘이 마르는 곳이 많기 때문에 물이 없는 달, 즉 미나즈키(無水月)라 하지만, 어원에 대해서는 여러 가지 설이 있다. 「오의초(奧義抄)」에는 농사일을 모두 해 치웠다는 뜻, 즉 ‘みなしつき’에서 미나즈키라는 말이 나왔다고 한다. 이와는 달리 미나즈키란 못자리가 모가 모두 뿌리를 내렸다는, 즉 ‘みな根づいた’에서 온 말이라고도 한다.

일본 달력에는 6월 12일 또는 13일을 뉴바이(入梅)라 하며, 이날부터 한 달 간 내리는 장마를 쓰유 또는 바이우라고 한다. 바이우는 중국에서 ‘梅雨’라 표기하기 시작했는데, 한국에서는 ‘매우’라 하고 일본에서는 ‘바이우’라고 한다.

-지노와

6월 그믐날에는 각 신사에서 여름을 무사히 지내게 되기를 기원하는 뜻으로 지노와라는 연중행사를 한다. 지노와란 띠로 다발을 엮어서 지름이 사람 키정도가 되도록 만들어 세우는 굴레를 가리키는 말이기도 하다. 지노와는 신사의 경내에 대나무 틀로 받쳐서 세워두는데, 신사에 참배하러 온 사람들이 문을 지나가듯이 이 고리를 통과하면 재앙을 피할수 있다고 한다. 오늘날에도 각지의 신사에서는 연중행사의 하나로 신사의 뜰에 지노와를 설치해 놓고 참배객들이 지노와를 통과하며 건강을 비는 연중행사가 열리고 있다.

◆　7월7일

한국의 칠월칠석과 같은 날이다. 쇼쿠죠사이, 호시마츠리 등으로도 불리우며 유래는 지역별로 다양하다. 타나바타라고 부르게 된 이유는 여러 가지라고 하는데 그 중 하나를 소개하자면 직녀가 직물을 짜는데 이용하는 베틀을 하타 라고 하고 베틀에 선반(타나)가 달려있어서 베틀을 타나바타라고 했다. 여기서 유래하여 일년에 한번 칠월칠석날을 칠석이라고 쓰고 음독과는 상관없이 타나바타라고 읽었다고 한다.

: 7월 7일이 되면 이 날을 기념하는 다나바타 마쓰리가 열린다. 다른 점이 있다면 우리처럼 음력이 아니라 양력에 행해진다는 것이다. 다나바타가 되면 각자의 소원을 적은 단자쿠(短冊:글씨를 쓰거나 물건을 매다는데 쓰는 종이)를 대나무 가지에 울긋불긋 매달아 처마밑에 세워놓고 별에 기원하고, 다음날 그 종이가 하늘의 강(아마노가와)에 닿으면 소원이 이루어 진다고 믿으며 강이나 바다로 떠내려 보낸다.

다나바타가 되면 일본의 각 도시들은 대규모의 타나바타 장식을 내걸고 관광객을 유치하는데, 이 중에서 센다이(仙台)의 행사가 가장 유명하다. 이 날 센다이에는 다나바타 마쯔리를 보기 위해 몰려든 수많은 사람들로 북새통을 이룬다.

◆오주겐

기간; 7월초에서 7월 15일 사이

오봉 전에 선물을 주고받는 것을 '오주겐'이라 부른다.
7월 15일을 중심으로 평소에 도움을 받았던 사람에게 선물을 하는 풍습이다.
본래 주겐은 선물하는 것을 의미하는 것이 아닌 날짜를 가리키는 말이다. 중국에서는 음력 1월 15일을 하원이라고 하고, 이 셋을 합하여 삼원이라 줄었다. 삼원은 신에게 공양하는 날이다. 신을 공양하는 날인 주겐이 일본에 전해지면서 조상을 공양하는 오본과 결합하였다. 에도시대의 궁중에서는 오본 때 불단을 담당하는 시녀가 매일 공양물을 바꾸어 놓았으며, 쇼군은 조석으로 배례)를 하였다. 한편 무사의 시녀 중에서 부모가 생존해 있는 사람을 축하하는 본의 행사를 이키본. 이키미타마라고 하였으며 특히 생선을 선물로 보내는 풍습이 있었다. 오주겐은 오본 행사의 연장으로 형성되었다.
도시 발달에 의한 생활 양식의 변화로 교재 범위가 확대됨에 따라 오본 전에 평소에 신세를 진 사람들에게 선물을 보내는 습관으로 변화된 것이다. 평소 신세를 진 사람들에게 조그만 선물을 보내는데, 오주겐 선물을 받은 사람은 빨리 감사 편지로 답하는 것이 예의다.

◆お　7월 13일

한국에 있는 추석과 비슷한 일본의 행사이다. 저승에 있던 조상들의 영혼이 후손들을 찾아왔다가 이틀밤을 머물다가 15일에 돌아간다고 믿는 기간이며 조상을 위한 행사를 한다.

본은 불교용어로서 사자의 영혼을 뜻하는 우라본에서 온 말이다. 집에서 제사를 지내거나 조상의 묘소를 찾아가 참배하며, 오늘날에도 중요한 연중행사의 하나로 행해지고 있다. 7월 13일 저녁 모닥불로 조상의 영혼을 맞이하고 감사하는 제사를 드리며 14일에는 조상의 영을 모셔두었다가 15일 밤에 다시 돌아가도록 모닥불로 배웅한다. 지방에 따라 불 보다는 모형배에 태워서 보내기도 한다.

집안에 영을 모시는 동안에는 제단을 만들어 위패 , 꽃, 향 등을 갖추고, 떡, 국수, 야채, 과일 정화수 등을 바친다. 선조의 영혼을 즐겁게 해드리기 위해 한자리에 모여서 춤을 추는데 봉오도리라고 한다. '봉오도리'는 악기 연주자나 노래하는 사람이 서 있는 대(臺)를 중심으로 빙빙 돌며 추는 독특한 원무인데 이는 선조의 영혼을 공양한다는 의미를 가지고 있었다. 남녀노소 누구나 참가하여 노래에 맞추어 춤을 추며 즐기는 것이 특징인데 이것이 젊은 남녀의 만남의 장소가 되기도 하면서 점차 오락화되어 왔다.

수확을 감사하는 가을의 연중행사

◆8월 다이묘와 8월 신선

일본에서는 예전에 8월을 하즈키라고 하였다. 고소메즈키라고도 하며, 쓰바메사리즈키, 쓰키미즈키라 불리는 계절의 전환기가 바로 8월이다.

특히 8월은 농사일을 하는 사람들에게 각별한 달이다. 일손이 바빠질 추수기를 앞두고 별로 큰일이 없이 다이묘처럼 편안히 지낼 수 있는 달이라는 뜻으로 농부는 ‘8월 다이묘’라고 한다.

8월 초하루, 즉 팔삭 날에 농부들이 일찍 여문 벼를 베어 단을 엮어 논의 주인과 어른들, 그리고 신에게 바치는 풍습이 있었다. 오늘날에는 그 지역 신사의 수확제 날짜에 맞추어 8월 하순이나 9월에 호카케 의례(경내에 있는 사당에 제일 먼저 벤 벼이삭을 이나리노오카미에게 공물로 바치어 수확의 감사를 표한다.)를 열기도 한다.

◆오쓰키미(お月見;中秋明月)
보름달을 구경하는 날. 과거에는 음력을 사용하여 날짜가 정해져 있었으나 지금은 양력을 사용하므로 매년 조금씩 날짜가 다르다. 음력 8월15일에 보름달을 즐기는 풍습은 헤이안 시대에 중국으로부터 전해졌다고 한다. 일본에서는 가을의 첫 수확물을 바치는 의례일이 되기도 하였으며 달을 노래하는 많은 시가(詩歌)가 불리워졌다.

◆구가쓰셋쿠

구가쓰셋쿠는 음력 9월 9일에 열리는 연중행사로 중양절, 즉 조요노셋쿠라고도 한다. 생기있는 수인 양수 9가 달수와 날수에 겹쳐있기 때문에 좋은 날이라 여기며 떡이나 감주를 들면서 축하한다. 예전에는 일을 쉬면서 국화꽃을 담근 술을 신에게 바치며 제사를 지냈기 때문에 기쿠노셋쿠라고도 하였다.

이 풍습은 중국의 영햐을 받아서 헤이안 시대에 이미 궁중에서부터 행해지고 있었다. 궁중에서는 천황의 명에 따라 술잔에 국화를 띄워 마시면서 시를 지어 부르며 즐기는 잔치인 기쿠노엔(菊花の宴)을 열었다.

◆오히간노히(お彼岸の日)

오히간노히(お彼岸の日)는 春分과 秋分을 일반인들이 이렇게 불러온 것이다. 매년 3월20일경, 9월23일경으로서 이 때를 전후한 일주간에 조상의 묘를 찾아가 공양을 드린다. 우리가 대개 한식과 추석에 성묘를 가는 것처럼 일본인들도 그들의 조상을 위해 이때만큼은 잊지 않고 정성을 다한다. 절에서는 이 일주간 계속해서 법회를 열며, 스님이 직접 신도들의 집을 방문하여 돌아가신 분들의 영혼을 위로하며 하루라도 빨리 彼岸으로 건너가도록 염불을 한다고 한다.

이 날이 되면 묘지를 찾는 사람들의 모습이 자주 눈에 띄인다고 한다. 한 손에는 물동이와 작은 빗자루, 또 한손에는 향과 꽃다발을 들고 옵니다. 그들의 묘는 대리석이나 화강암으로 만든 돌덩이 그 자 체이기에 먼저 빗자루로 먼지를 털고, 위에서부터 조심스럽게 물을 흘러내린다. 그리고 향과 꽃다발을 넣는 통에 넣고 염주를 들고 잠시 서서 합장하며 영혼을 달랜다고 한다.

오히간노히가 되면 슈퍼마켓에서는 또 특별한 떡을 판다.

오하기(お萩)와 바타모치(ばた餠). 오하기는 찹쌀밥 뭉치의 겉에 단팥고물을 둘러씌운 것이고, 바타모치는 반대로 팥고물을 안에 넣고 겉에는 찹쌀밥 그대로 뭉친 것이다. 맛은 많이 달다고 한다 .

◆야부사메

가마쿠라시의 쓰루가오카하치만 신사에는 매년 9월 16일에 야부사메 행사가 열린다. 중세 무사들의 사냥복 차림을 한 기사가 250미터 직선 코스를 말을 타고 달리며 3개의 과녁을 차례로 쏘아 맞히는데, 구경꾼들이 박수와 환호를 보내며 진지하게 오랜 전통의 이 행사를 지켜본다.

행사장인 쓰루가오카하치만구는 국가 수호신이자 무사 수호신인 하치만을 모신 신사이다. 미나모토노 요리토모가 가마쿠라 막부를 세우고 무사들의 기상을 드높이기 위해서 하치만신에게 제사를 올리며 봉헌하던 행사로서 1185년에 시작했다고 한다.

◆길 떠나는 신을 배웅하는 9월 그믐날

기고(季語) 가운데 ‘신의 여행’이라는 말이 있다. 음력 10월이 되면 일본 각지에 있던 신들은 이즈모 신사에 모여 한 달 동안 모임을 연다고 한다. 따라서 10월은 신이 나들이를 떠나 버렸기 때문에 마을에는 신이 없는 달이라고 생각한다. 지방에 따라서는 9월 그믐날에 바람을 타고 이즈모로 떠난다는 신을 배웅하기 위해 신사에 모여 제사를 지내기도 하고, 신을 가마에 모시고 강을 건너쪽까지 배웅하는 의례를 행하기도 한다. 이날은 신의 행차를 위해서 모두가 근신하며 지내야 하는 날이라는 민간 신앙이 널리 퍼져 있다.

한 해를 마무리 하는 겨울의 연중행사

◆10월은 시구레 내리는 시구레즈키

시구레는 늦가을부터 초겨울에 걸쳐 내리는 비를 말하는데, 양은 많지 않지만 내리다 말다 하며 오랫동안 내리는 비이다.

시구레가 끝날 부렵이면 겨울이 시작되기 때문에 음력 10월의 계절 감각을 나타내는 시어로 자주 쓰인다. 이런 시구레의 이미지는 널리 정착되어 10월의 별명으로 쓰이게 되었다.

음력 10월을 고하루라고도 한다. 이 무렵은 스산한 날씨가 이어지다가도 봄날처럼 따뜻하고 화창한 날씨가 며칠씩 계속되는 일이 있는데, 이 기간을 고하루라고 한다.

◆10월에는 신들이 나들이를 떠나고

10월은 신이 없는 달, 즉 간나즈키(神無月)라고 한다. 일본 각지의 모든 신, 즉 야오요로즈(八百万)의 신들이 자신들의 신사를 비워 놓고 신의 총회 장소인 시마네현의 이즈모 신사에 모이기 때문이다. 각지의 신사에는 신이 부재중이기 때문에 이달을 간나즈키라고 한다.

뿐만 아니라 이즈모의 신은 사람들에게 좋은 인연을 맺어주는 능력이 있는 신, 즉 엔무스비노카미라 하여 다른 신들이 그 능력을 점지받기 위하여 모인다고도 한다. 10월초에 출발했던 신들은 이즈모에 한 달 동안 머물다가 다시 자기 마을로 돌아온다고 한다.

◆시모쓰키

한국·중국·일본에서는 이전부터 11월 동짓달은 서리가 심해지는 계절이라 하여  '상월'이 라 하였으며 일본어로는 시모쓰키라 한다.

11월23일이나 24일이 되면 각지의 농가에서는 여러 가지 양식으로 수확제를 열어 신에게 감사하는 제사를 올리는 데 이를 시모쓰키마쓰리라고 한다.

곡물 가운데서 특히 벼의 수확을 감사하여 동양물로 볏단을 묶어 절구통위에 올려놓고 논의 신과 조상신에게 감사드린다.

◆시치고산

시치고산은 11월 15일을 전후로 해서 행해지는데, 아주 자연발생적인 풍습이기 때문에 언제 누가 정했는지 정확히 알 수 없지만, 대략 무로마치(室町)시대에 시작되어 에도시대 무가사회에 들어서면서부터 정착된 것으로 보고 있다. 그 기원은 에도시대의 제5대 쇼군 도쿠가와 츠나요시(德川綱吉)의 아들인 도쿠마츠(德松)의 탄생 축하 행사가 이 날 거행되었기 때문이라는 설도 있으며, 의학이 발달하기 이전에는 유아의 사망률이 높았기 때문에 생후 서너 살 때부터 호적에 등록했던 것에 근거했다는 설도 있다. 시치고산은 어린이들이 무사히 성장할 수 있도록 수호해 준 조상신에게 감사하며 축하하고, 앞으로의 행운과 건강을 기원하는 애정 어린 행사이다.

-시치고산의 행사

시치고산이란 명칭은 어린이의 나이가 3살 · 5살 · 7살이 되는 해에 행사가 이루어지기 때문에 3, 5, 7이라는 숫자를 읽어서 붙여진 것이다. 또 그 나이 또한 홀수만으로 이루어졌는데, 이는 홀수를 중요시 여기는 중국의 영향을 받았기 때문이기도 하다.

이렇게 각각 3살이 된 남녀 어린이에게는 '가미오키(髮置)'를, 5살이 된 남자 어린이에게는 '하카마기(袴着)', 7살이 된 남녀 어린이에게는 '히모오토시(紐落)'를 하는데, 지역에 따라서는 연령과 성별의 조합이 '남자아이는 5살, 여자아이는 3살과 7살' 또는 '남자아이는 3살과 5살, 여자아이는 3살과 7살'로 차이를 보이기도 한다.

'가미오키'란 남녀 어린이의 머리를 3살 되는 해까지는 짧은 단발머리로 하다가, 3살이 되는 해부터는 머리를 길러서 묶기 시작하는데, 머리카락을 자르지 않고 기르기 시작한다는 뜻이다. 오늘날에는 실제로 이와 같이 지켜지지는 않지만, 명칭만은 그대로 남아 있어서 3살 때의 시치고산 축하 행사를 '가미오키'라고 한다.

'하카마기'란 무사들이 의례를 행할 때 입는 바지인 '하카마(袴 : 일본 옷의 겉에 입는 주름잡힌 바지)'를 입힌다는 뜻이다. 5살된 남자 어린이에게 '하카마'를 입혀서 바둑판 위에 세워 놓고 사내답게 씩씩하게 자라기를 빌었다. 이 날 친지를 불러 잔치를 열어 축하하는 집안도 있다.

7살이 되는 해의 축하 행사는 남녀 어린이가 유년기에 하는 마지막 축하 행사로서 중요한 의미를 지닌다. 일본에서는 '일곱 살까지는 신의 어린이(七までは神の子)'라 하여 유년기의 성장 과정은 신의 재량에 맡긴다고 했다. 7살은 유년기를 벗어나서 스스로 자신을 만들어가는 소년 소녀기로 들어가는 변환기라 하여 중요시했다. 7살이 되기 전에 죽은 어린이는 장례도 치르지 않으며, 7살이 넘어야 비로소 가문의 한 식구로 여기기 시작했다. 따라서 7살이 되는 해에는 신사에 찾아가서 조상신들에게 어린이의 성장을 고함으로써, 신과 사회로부터도 '이치닌마에(一人前)', 즉 한 사람의 개체로서 완전한 자격을 인정받을 수 있었던 것이다.

여자 어린이는 이 날 '오비토키(帶解)'를 한다. 7살이 되기 전까지는 간단한 끈으로 옷의 허리를 조여 매던 돌띠에서 처음으로 헝겊으로 만든 띠, 즉 오비(帶)를 허리에 매고 지내게 된다.

이런 풍습은 귀족이나 무사들 사이에서 행해지던 풍습이었지만, 에도시대에 들어서면서 서민들 사이에도 널리 퍼져 오늘날에는 민간의 일반적인 풍습이 되었다.

또한 어린이들은 '치토세아메(千歲飴)'라 하여, 학과 거북이가 그려진 봉지에 들어 있는 홍백의 가늘고 긴 엿을 선물로 받는데, '치토세(千歲)'란 천년의 세월을 의미하고 학과 거북은 장수를 상징한다.

시치고산을 맞이한 집안의 어른들은 명절 옷을 입고, 어린이에게도 명절 옷인 하레기(晴れ着)를 입힌 뒤 자신들의 조상신을 모시는 신사, 또는 유명한 신사를 찾아가서 참배하고 신관에게 축복을 받는다.

-현재의 시치고산

원래 시치고산은 어린이들의 성장을 축하하고 신사에 참배하는 행사였다. 그것이 에도시대 즈음부터는 상인이나 무가 등 일부 가정에서 아이를 한껏 차려 입히고 참배하게 되었는데, 현재는 일반 가정에서도 매년 많은 돈을 들여 행사를 치러준다.

아이를 위해서는 돈이 아깝지 않다는 부모의 심정과 현대사회의 광고 전략(백화점 등)에 의해 행사가 상품화되고 있는 추세인데, 옷을 따로 구입하거나, 머리를 치장하기도 하고, 옷을 입혀주는 일을 전문점에 맡긴다든지, 고가의 스튜디오에서 사진을 찍고, 친척들을 초대하는 등 50만엔 정도의 돈을 들인다. 옷만 빌린다고 해도 10만∼30만엔은 든다고 한다.

◆시와스

일본은 12월을 다른말로 시와스라고 부른다.

12월은 일년을 마무리하는 시기이며 대청소나 망년회, 연하장 쓰기 등 새해를 맞이할 준비로 바쁘기도 하다. 이렇게 바쁜것은 모두 새로운 해를 건강하고 행복하게 맞이하기 위해서라고 한다. 스스하라이는 쉽게 말하면 연말대청소를 시작하는 날이다. 예전에는 12월 13일로 정해져 있었는데, 오늘날에는 12월 중하순 무렵에 시작한다. 뒤로 미뤄두면 연말에 허겁지겁해야 하기 때문에 미리 시작하는 것이다. 정월에 신을 모시기 위해서 집안을 깨끗이 청소한다는 의미가 있다. 검댕과 먼지를 떨어내기 위해 대나무 끝에 새끼줄을 꿰어 달아 기다란 빗자루 모양을 만들어서 쓴다. 스스하라이가 끝나면 이 털개는 잘 모셔두었다가 신년의 대보름날에 불놀이를 할 때 함께 태우며 복을 빈다.

12월 15일을 전후하여, 주위의 여러 사람들에게, 지난 1년간 신세진 데 대한 표시로서 선물을 보내는데 이것을 오세이보(お歲暮)라 한다. 원래는 직접 찾아가 선물을 전해야 하지만, 지금은 백화점 등에 주문하는 경우도 많다.

섣달 그믐밤에는 각 사찰마다 종루의 범종을 108번씩 치는 풍습이 있는데 '제야의 종' 또는 '햐쿠하치노카네'라 불린다. 108이라는 수는 범부는 108가지의 번뇌를 가지고 있다는 불교의 가르침에 기원을 둔다.

종을 칠 때마다 번뇌가 한가지씩 사라진다는 뜻으로 일본에서는 제야의 종은 108번 칩니다. 종을 치는 방법은 107번째까지는 자정이 되기 전에 치고 한번은 신년이 되는 시각에 치는 풍습이 지켜지고 있다.

섣달 그믐날 밤에 도시코시소바(年越そば)라는 메밀국수를 먹는데 이 풍습이 퍼진 건 에도시대 중순부터라고 한다.

왜 메밀국수인지는 여러가지 설이 있다는데 가장 많이 알려진 설은 「인생은 메밀국수와  같이 가늘고 길게 산다」고 하는 의미에서라고 한다.

또 다른 설은 「끊어지기 쉬운 메밀국수처럼 1년의 고생을 잘라 버리려고 먹는다」고 하는 설도 있으며 「메밀은 비에 축 늘어져도 해가 뜨면 바로 회복하는 식물이므로 메밀처럼 살길 바라고 먹는다」고 하는 설도 있다.

메밀국수는 저녁으로 먹기도 하고 야식으로 먹기도 하는데 해를 넘기고 나서 먹는 것은 재수가 없다고 하여 12시전에 다 먹는다.

섣달그믐 가족이 모여앉아 메밀국수를 먹으면서 1년을 무사하게 보낼 수 있었던 것에 감사한다고 한다.

-◆-◆-◆- 이제까지 자료를 조사하며 느낀 점이 있는데 한국과 일본의 연중행사에 비슷한 점이 많다는 것을 알 수 있었습니다. 이것은 일본이나 한국이 중국의 영향을 많이 받아 생긴 공통점이라고 생각됩니다. 한국이나 일본이나 둘 다 기본적으로 농경문화의 성격을 띄고 있습니다만 일본 고유의 종교나 문화와 결합되어 한국엔 없는 독특한 연중행사도 눈에 띄였습니다. 이번 조사를 통해 조원들과 서로 조사한 자료를 공유하며 잘 몰랐었던 일본 전통문화에 대해 흥미를 가지고 접근해 자세히 알아볼 수 있었던 계기가 되었습니다. -◆-◆-◆-