<일본 문화의 이해>

3조 일본의 스모 연중행사 마츠리

유아특수교육과 21540263

최준혁

* 스모에 대하여

1. 스모란?

도효(씨름판 직경

455cm 정방형)안에서 두 씨름선수(리키시)이 마와시(샅바)나 손을 붙잡거나 떨어져서 상대를 힘으로 도효 바깥으로 밀어내거나 상대를 넘어뜨려서 승부를 내는 일본의 국기이다.

스모의 기술은 씨름과는 다르게 대부분 미는 기술로 대표적으로 손으로 치기, 몸으로밀기, 마와시잡고 옆으로 넘어뜨리기 등이 있다.

2. 스모의 기원

스모는 일본을 대표하는 국기(國技)로서 몽골과 우리나라의 씨름의 영향을 받아 토착화한 전통 스포츠로 본래 신앙상의 점으로 어느 쪽이 이겼느냐에 따라 생산의 길흉을 점쳤던 것이 기원이며 스모 선수들의 몸집이 비대한 것도 여기서 기인한 것이어서 풍요를 상징하는 의미라는 설도 있다.

스모의 기록은 8세기 초에 편찬된 <古事記>와 <日本西記>부터 등장하며 그 후로도 나라(奈良)시대에는 조정(朝政)행사의 하나로 정착되었다.

가마쿠라(鎌倉)시대에는 무사들에게 적극적으로 장려되었으며 에도(江戶)시대에는 서민들에게 많은 환영을 받으며 대중화되었고, 직업 ‘역사’(力士)까지 등장하게 되었다.

에도(江戶) 시대에는 지나친 사행성으로 국가에서 스모 금지령을 내릴 정도였다가 18세기 쯤부터 오늘날에 이르기까지 300여 년에 걸쳐 지금과 같은 경기제도와 규칙을 확립하였고 오늘날에는 일본 스모협회까지 결성되어 매우 조직적으로 프로 스모 경기를 운영하고 있다.

3. 스모경기 절차

① 리키시는 한 장소에서 15일 동안 매일 다른 상대와 대전하여 가능한 한 많은 승리의 별(白星 : 시로보시)을 따기 위해 심혈을 기울여야 한다.

② 리키시는 경기순번의 두 차례 전에 도효 밑에 와서 대기하다가 호출담당의 호명에 따라 동·서 양쪽에서 도효에 오른다.

③ 두 리키시는 자기 쪽 코너에서 시코[四股]라는 독특한 동작으로 좌우 양 다리를 교호로 옆으로 올렸다가 힘껏 내리딛는다. 이어 정한수로 입을 가시고, 화장지로 몸을 닦은 다음 부정을 없애는 뜻으로 소금을 도효 위에 뿌린다.

③ 도효에 올라와서부터 이 절차까지는 겨루기 전까지의 스모의식[相撲儀式]의 하나로서 치른다.

④ 중앙에서 상대방과 마주하여 다시 시코를 한 다음 준비자세에 들어간다. 이때 주심을 교지[行司]라고 하며, 교지는 두 리키시의 호흡이 맞았다고 보았을 때 겨루기 명령을 내린다.

⑤ 승부의 판정은 도효 안에서 리키시의 발바닥 이외의 신체 일부가 먼저 바닥에 닿은 쪽이 패자가 되며, 도효 밖으로 밀려나가도 패자가 된다. 승부가 끝나면 서로 목례를 하고 물러서는데, 승자에게는 이겼다는 표시로 교지가 승자의 고유 호칭을 불러준다. 승부의 판정에는 교지가 주심이 된다.

⑥ 두 리키시가 동시에 넘어졌을 때에는 기술을 먼저 건 공격측에 승리가 선언된다. 교지의 판정에 의문이 있는 경우 승부검사역이 이의를 표명하여 협의를 거쳐 다수결로 결정하고, 동수의 경우는 심판위원장이 재경기를 지시한다. 이때 교지는 표결에 참가할 수 없다.

4. 스모 리키시의 계급

스모는 체중·체급별로 겨루는 것이 아니라 기술과 힘의 유효한 구사(驅使)로 승률이 높아지고 그 높은 승률을 꾸준히 유지할 때 스모계급이 차차 올라간다. 이 계급 호칭은 다음과 같다.

1위인 요코즈나를 뒤이어 오제키, 세키와케, 고무스비, 마에가시라, 산단메, 조니단, 조노쿠치까지 총 10 등급으로 분류한다.

요코즈나[橫綱]는 스모계급 중 최고위의 역사(力士)를 가리키는 호칭이다. 요코즈나 만이 허리에 묶을 수 있는 밧줄(綱)를 가리키는 말에서 ‘요코즈나’라는 명칭이 유래했다. 현재 스모에서 요코즈나는 모든 역사를 대표하는 존재인 동시에, 신의 표적임을 증명하는 존재다. 따라서 도효이리(요코즈나가 스모경기장에서 행하는 의식)는 요코즈나가 병이 난 경우만 제외하고 현역 요코즈나의 의무이기도 하다. 요코즈나는 천하유일이라는 의미를 담아 ‘히노시타카이산[日下開山]’으로 불리기도

한다. 요코즈나는 요코즈나심의위원회의 3분의 2 이상의 다수결 표를 얻어 결정되는데, 요코즈나 후보추천의 기준은

① 품격, 역량이 출중해야 한다.

② 오오제키 중에서 2장소(스모에서 역사가 대전하는 일정 기간) 연속 우승한 역사, 혹은 2장소 우승에 준하는 성적을 올린 역사가 후보가 될 수 있다.

5. 스모선수와 양성기관

스모협회는 스모계의 최고기관이다. 스모협회는 스모의 진행 전반을 기획·통제한다. 스모협회는 신입 장사들에게 예절 바르고

교양 있는 모범인이 되어야 한다고 교양과목을 가르친다. 교양과목에는 스모의의 역사·운동·의학·시·일반사회·생리학 등을 지도하는데, 6개월 동안의 교습기간을 거쳐야만 각 스모베야로 돌아가 정식 수련을 받을 수 있다. 협회가 장사 지망생들을 지도할 때 내세우는 3가지 방침은 의례를 중시하는 스모의 성격을 잘 나타내준다.

- 우리들은 장사의 본분인 예의를 중시한다.

- 우리들은 선배의 가르침을 지키며 연습에 정진한다.

- 우리들은 복장을 바르게 하고 몸을 청결하게 한다.

6. 스모의 관례와 의식

① 시코(사고)동작: 승부에 앞서 몸의 긴장을 풀고 정신을 집중시키기 위한 것으로 씨름꾼이 한 발씩 힘있게 높이 들어 땅을 밟는 행위를 행한다.

② 도효의 코너에 있는 물을 국자로 떠서 물로 입을 헹구고 종이로 입가의 물기를 가볍게 닦아낸다.

→ 물로 입을 헹구는 것은 몸을 깨끗하게 하여 사력을 다해 싸운다는 선서를 위한 '각오의

잔'이다. 이긴 장사는 같은 편의 다음 장사에게 물을 떠주고 승리를 기원하지만 진 장사는 다음 장사에게 물을 떠주지 않는다.

③ 장사는 도효 가운데로 나오면서 놓인 소금을 한 움큼 집어다가 허공에 뿌린다. 이것은 도효의 부정을 씻어내기 위한 의례적인 행위이다.

④ 스모의 판정에는 무승부가 없는데, 이겼다고 해서 들뜨지 않고 또한 졌다고 해서 불쾌한 표정을 짓지 않는 것이 특징이다.

7. ‘씨름’과 ‘스모’의 비교

① 공통점

- 몽고가 원류라는 설이 많고 농경문화의 스포츠이다.

- 두  종목 다 모래로 된 원형 경기장에서 치뤄진다.

② 차이점

- 씨름: 5판 3승, 스모: 단판 승부

- 씨름: 체급이 존재(백두급,한라급등), 스모에는 없음

- 스모의 심판은 절대적인 존재로 설사 그릇된 판정이 내려지는 한이 있더라도 다소곳이 따르지만 씨름에서는 거칠게 항의하기도 함

- 씨름의 승자는 포효하지만 스모의 경우, 자신의 기분을 드러내지 않음

- 스모는 경기시간보다 의식시간이 길다.

- 스모에서 요리키리기술로 상대방을 바같으로 내보내면 이기지만 씨름에서는장외가되어 다시 재경기를 한다.

- 씨름에선 한사람이 넘어져야 승부를 가릴수

있고 대부분 당기는 기술로 되어있다. 하지만 스모기술은 거의 미는 기술 이다.

일본어일본학과 21601538

이주형

1월1일: 정월

일본은 1월 1일이면 대부분의 사람이 새해 첫 참배를 드리러 가까운 신사에 갑니다. 그리고선 '오세츠요리'라고 하는 정월에만 먹는 음식을 먹습니다. '오세츠요리'는 새해가 시작하기 전에 대량으로 만들어두어서 집안일이 적습니다. 또한 우리나라의 떡국과 비슷한 '오조니'라고 하는 것을 먹습니다. 우리는 주로 세뱃돈을 그냥 돈으로 받지만 일본에서는 '오토시다마 후쿠로'라는 작은 봉투에 넣어주면서 덕담을 주고받습니다.

(1) 가도마츠 : 신년 장식물로 소나무나 대나무를 잘라 정결한 새끼줄로 다발을 묶어, 가정이나 상점, 빌딩의 양 옆에 세워 두는 것이 가도마츠이다. 정월에 후손에게 일 년 동안의 복을 내려준다는 조상신 도시가미(年神)를 맞이 하기 위한 의식용 장식물로써 관습은 아니었고 세우는 것도 소나무 만은 아니지만 소나무(松)가 기다림이라는 의미의 마츠(待つ)와 통한다는 점에서 일반적으로 쓰이고 있다. 요즘은 가족들의 건강과 장수를 기원하기 위해 장식하기도 하지만 일반 가정에서는 거의 볼 수 없고 큰 회사의 사옥이나 상점 앞에서나 볼 수 있다.

(2) 시메카자리 : 볏짚을 왼쪽으로 꼬아 만든 시메나와(注連縄, 금줄)로 신을 모시는 선반인 가미다나(神棚)나 현관정문과 부엌 입구 등에 장식하는 신년 장식물이다. 시메카자리를 장식함으로써 악귀의 접근과 사고를 막고 또한 이것을 몸에 두르고 있으면 염병과 같은 병을 피할 수도 있다고 한다.

(3) 가가미모치(鏡餅) : 후손에게 복을 준다는 신, 도시가미에게 바치는 동그란 모양의 찹쌀떡을 가미다나, 도코노마(床の間), 현관, 부엌 등에 놓아두는 것을 '가가미모치'라 한다. 장식방법은 나무 쟁반 위에 '산보'라는 흰 종이를 깔고 굴거리 나무, 풀고사리 등을 놓고 그 위에 떡을 두세 개 겹쳐 놓는다. 그 이외에 다시마, 곶감 등을 포개어 장식한다. 이는 만병을 물리치는 복을 얻어 불로불사를 기원하는 것들이다.

(4) 하츠모데(初詣) : 원단(元旦)부터 7일 사이에 행해지는 신사나 절을 찾아 참배하여 한 해의 행복을 기원하는 것을 말한다. 원래는 신년의 신을 맞이하러 간 것에서 비롯되었다고 한다. 이때 사람들은 신불에 참배하여 올리는 돈인 새전(賽銭)을 준비해 가서 소원을 빌며 새함에 이 새전을 넣는다. 또한 신사나 사찰에서 파는, 액을 물리친다는 부적이나 화살 또는 달마인형(達磨人形) 등을 사다가 가미다나(神棚) 등에 장식을 하며 신년의 경사스러운 분위기를 즐긴다.

(5) 오세치(お節)요리 : 명절 특히 설에 먹는 요리를 '오세치'라고 한다. 원래 공양하는 요리로써 정월에 이 요리를 먹는 것은 신에게 공양했던 요리를 여러 사람과 나누어 먹는다는 의미와 도시가미(年神)를 맞이하고 있는 동안에 음식을 만드는 것을 삼가기 위해서이다. 설 요리는 세모(歳暮)기간 연말 중에 만드는데 설 3일 간의 음식은 오세치와 오조니(お雑煮)가 보통이다. 여기서 참고로 오조니는 일본식 떡국인데 일반적으로 야채, 생선(특히 연어), 고기 등이 든 맑은 장국이나 된장국에 떡을 넣은 것으로 신년을 축하하는 대표적인 요리이다. 오세치는 그 내용물이 각 지방에 따라 특색이 있지만 보통 무, 당근, 우엉, 두부, 다시마 그리고 토란이나 고구마 등이 주재료이고 그 외에 어묵, 멸치조림 검정콩, 청어알, 다시마말이, 야채조림, 긴톤(강낭콩과 고구마를 삶아 으깨어 밤 따위를 넣은 단 식품) 등이 있다. 요즈음에는 서양식이나 중국식 음식을 만들기도 한다. 참고로 1월 1일부터 3일간 마시는 '오도소'라는 축하주가 있는데 '도소산'이라는 중국 전래의 탕약을 일본 술에 담근 것으로 이를 마시면 1년의 사기를 물리치고 건강하게 보낸다고 한다. '오도소'는 연소자부터 연장자 순으로 마신다. 그것은 젊음을 연장자가 받아 마셔서 오래 오래 젊음을 유지할 수 있도록 하는 기원을 담고 있다.

(6) 오토시다마(お年玉)와 연하장(年賀状) : 신에게 바쳤다 물린 떡을 나누어 준 것이 시초가 되어 현재에 설날에 부모나 친척이 어린이에게 주는 돈을 '오토시다마'라고 한다. 작고 무늬가 있는 오토시다마 봉투에 새 돈을 넣어서 어린이들에게 주는데 요즈음 어린이들은 설날을 오토시다마를 받는 날로 인식하고 있다. 서면으로 새해인사를 대신하는 것이 연하장인데 이 연하장을 통해 새해 기쁨을 나누고 사람들에게 감사의 뜻을 전하며 앞으로의 격려를 희망하는 인사를 나누게 된다. 개성적인 디자인의 엽서들을 보내면서 사람들에게 즐거움과 기쁨을 선사하는 이 연하장은 현대사회의 소원해지기 쉬운 인간관계를 이어주는 역할도 하고 있다. 또한 받은 연하장의 수에 따라 그 사람의 사회적 지위를 말해주는 일면도 있다. 연하장은 자필로 쓰는 것이 예의지만 인쇄를 한 경우에는 최소한 자기 이름은 자필로 쓰고 무언가 한 마디라도 보태는 것이 예의라고 한다.

1월 둘째주 월요일 : 성인식

매년 1월 둘째 주 월요일은 성인의 날이다. 우리의 성년의 날과 같은 의미이나 일본에서는 이 성인의 날 행사를 굉장히 중요하게 생각한다. 일본의 성인의 날은 전후 제정된 국경일로 만 20세가 됨을 축하하는 날이다. 일본의 젊은이들은 이날부터 참정권이 주어지는 등 본격적인 성인 대접을 받게 된다. 성인이 되는 남녀는 이날, 각 시정촌(市町村)에서 발송한 초대장을 받고 화려한 전통복장으로 차려입고 나서는데, 이 때문에 성인식 장소는 형형색색의 환상적인 기모노의 물결을 이룬다.

2월 3일경 : 세츠분 (절분)

'세츠분'이란, 입춘·입하·입추·입동 등의 전날을 가리키고 기후가 바뀌는 시기를 의미했지만 현재는 입춘전날만을 지칭하며 2월 3일 경에 해당한다. 이날, 재해나 병 등의 악귀를 곡물의 신비스런 힘으로 물리치는 마메마키(豆まき)라는 콩뿌리기 행사가 벌어진다. 콩뿌리기는 볶은 콩을 뒤에 담아 가미다나에 바친다. 귀신을 밖으로 내쫓고 복을 맞이하기 위해 온 집안의 창고 문을 열어 놓는다. 가미다나에 바쳤던 콩을 내려 콩뿌리기를 시작한다. 큰소리로 '후쿠와우치(福は内), 오니와소토(鬼は外, 복은 들어오고 귀신은 물러가라)'라고 외치면서 밖을 향하여 콩을 뿌려 귀신은 내쫓은 뒤 문을 닫는다. 온 집안에 콩을 다 뿌린 뒤 뿌린 콩을 자신의 나이만큼 먹으면서 한해의 행복을 기원한다. 한편 어린이들은 학교에서 만든 도깨비 가면을 아버지에게 씌우고, 가족들이 아버지에게 콩을 뿌리는 놀이를 함으로써 '세츠분'은 어린이들에게 인기 있는 연중행사 중에 하나가 되고 있다.

3월3일 : 히나마츠리(雛祭り)

매년 3월 3일은 히나마츠리라 하여 히나단(雛壇)에 인형과 여러 가지 장식물을 진열해 놓고 여자어린이의 건강과 행복을 기원한다. 히나마츠리 때에 장식하는 히나인형(雛人形)을 계단식 장식대인 히나단에 진열하는데 그 방식이나 규모는 지방이나 집집마다 다르지만 관동지방에서는 기본적으로 5단이나 7단 등의 홀수 단에 빨간색의 주단을 깔고 히나인형을 장식한다. 최상단 : 왕과 왕후 인형인 다이리비나(内裏雛), 두 번째 단 : 3명의 궁녀인형인 산닌칸조(三人官女), 세 번째 단 : 5명의 악사 인형인 고닌바야시(五人囃子), 네 번째 단 : 2명의 신하 인형인 즈이진(随身), 다섯 번째 단 : 3명의 시종 인형인 지초(仕丁), 육 칠단 : 여성이 결혼할 때 필요한 도구 등을 장식하고 그밖에 젊음을 보전한다는 복숭아꽃, 술과 떡 그리고 여자의 정절을 의미하는 대합이 들어간 맑은 장국을 차려놓고 축하를 한다. 히나마츠리는 본래 인형을 강에 흘려보내는 행사였기 때문에 지방에 따라 나가시비나(流し雛)라 하여 3월 3일에서 4일에 히나인형을 강이나 바다에 흘려보내기도 한다.

일본어일본학과 21545475

정수연

연중행사 (4~6월)

· 4월

우쯔키(卯月) : 농사 일손이 바빠지는 달

-일본의 4월은 산천에는 싱그러움이 감돌고, 농촌에는 농사일이 바빠지는 달이다.

일본에서 4월은 우쯔키(卯月) 또는 우노하나(卯の花)가 피는 달이라 하여 우노하나쯔키(卯の花月)라고도 한다. 우노하나는 댕강나무라고 하며 늦봄에 담홍색의 꽃이 피는 관상용 관목으로 한국과 일본에서 많이 자란다.

원래 묘월(卯月)은 중국에서는 음력 2월을 가리키는 말이었는데, 이 말이 일본에 들어가면서 4월을 가리키는 말이 되었다. 십이지(十二支) 중의 네 번째인 토끼 묘(卯)를 우사기(うさぎ) 또는 우(う)라 훈독하던 데서 일본에서는 4월을 우쯔키라고 했다.

- 4월29일 쇼와의 날(昭和の日) : 1989년 1월 7일 쇼와 천황의 사망에 의해, 천황 탄생일이었던 4월 29일은 더 이상 공휴일이 될 수 없고, 공휴일법의 천황 탄생일에 관련된 부분을 개정해야 했다. 그 때부터 이 날을 '쇼와 기념일' 등으로 쇼와에 관련된 휴일로 존속시키자는 의견이 나오고 있었지만, 야당의 반대로 4월 29일은 '녹색의 날'이라는 이름의 공휴일로 바뀌었다.

그 뒤, '쇼와의 날'을 만들자는 운동에 동의하는 국회의원에 의해 2000년 제147회 국회(참의원 선의), 2002년 제154회 국회(중의원 선의)에서 모두 의원 법률 제출안으로 심의에 부쳐졌으나 국회 회기 종료 및 중의원 해산 등으로 인해 폐기되었다. 2004년 제159회 국회에서 3번째 개정 법안 제출이 이루어져, 2005년 제162회 국회에서 성립되었다. 개정법은 2007년부터 시행되어 이후 4월 29일은 '쇼와의 날'이 되고, '녹색의 날'은 5월 4일로 옮겨졌다. 또, 개정 법안에는 이외에도 대체 휴일 제도나 국민의 휴일의 중복을 피하기 위한 조문의 변경 등이 포함되어 있다.

· 5월

사쯔키(皐月) : 연중행사가 많은 달

- 5월은 온화한 날씨에 활기가 넘치는, 누구에게나 즐거운 달이다.

일본에서 5월은 사쯔키(皐月)라고 한다.

사쯔키라는 일본 음은 초여름에 접어들면서 한창 논에 모내기를 하는 달이라는 말 즉 ‘사나에쯔키(早苗月)’ 라는 말이 와전되어 사쯔키가 되었다고 한다.

한편 사쯔키란 ‘사마다레쯔키(五月雨月)’ 가 줄어서 된 말이라고 하는 어원설도 있다.

사마다레(五月雨)는 음력 5월 하순에 내리는 장맛비를 말한다. 또한 궂은 날씨가 계속되는 우중충한 장마 기간 내내 기다린 맑게 갠 날씨를 사쯔키바레(皐月晴れ)라 하여, 산뜻한 날씨의 대명사로 쓰이고 있다.

- 5월5일 단오 : 옛날부터 5월에는 많은 연중행사가 열렸는데 이 달에는 전국에서 단오 행사, 모내기 행사, 각종 마쯔리 등 전국 각지에서 가족 단위나 지역 단위로 열리는 행사로 활기가 넘친다.

5월에는 특히 남자들을 주인공으로 하는 연중행사가 많이 열리는데 그 절정은 단오이다.

일본에서는 이날을 ‘단고노셋쿠(端午の節句)’ 라 하여 남자 어린이를 위하는 여러 축제를 벌였다.

단오는 그달의 첫 말의 날, 즉 오일을 말한다. 이날은 천하에 남성적인 에너지, 즉 양기가 넘치는 날이라 하여 남성들의 남성다움을 드러내고 북돋우는 날로 삼아 왔다.

단오 행사에서는 남자 어린이들이 남성다운 용맹과 무사들의 기상을 본받을 수 있게 하기 위하여 만든 5월 인형 장식과 남자 어린이들의 성장을 축하하며, 더욱 씩씩하게 자라기를 기원하는 코이노보리가 절정을 이룬다.

- 5월인형(5月人形) : 남자 어린이들에게 남성다운 용맹과 기상을 북돋아 주기 위한 목적으로 실내에 무사들의 모습으로 만든 인형을 장식하여 두는 풍습을 말한다. 인형은 집안의 형편이나 취미에 따라서 성대하게 장식하기도 하고 소박하게 꾸미기도 한다. 일본 역사나 전설 또는 연극에 등장하는 무사들이나 중국의 전설적인 영웅호걸들을 본떠 만든 인형이다.

계단식 장식대에 빨간색 주단을 깔고 나무나 종이로 정교하게 만든 무사 인형과 무기와 깃발, 부채, 복 등을 장식해 놓고, 그 앞에서 남자 어린이를 중심으로 온 가족이 함께 창포 술과 떡을 바치며 복을 빈다. 때로는 친척과 친구들도 불러 음식을 나누어 먹으며 그 앞에서 사진도 찍고 하루를 즐긴다.

이는 3월에 여자 어린이들을 위해 여는 히나마쯔리(雛祭り)와 대응되는 민속 행사지만, 정교하게 만든 인형을 장식해 놓고 복을 빌며 즐기기도 한다는 공통점이 있다.

- 코이노보리(鯉のぼり) : 단오를 전후해서 실내에는 5월 인형을 장식하지만, 마당에는 높다란 장대 끝에 보기 좋게 만든 코이노보리를 장식하여 남자 어린이들의 건강과 출세를 비는 풍습이 있다. 코이노보리는 헝겊으로 잉어 모양의 자루를 만들어 잉어가 둥그렇게 입을 벌리고 있도록 테를 두르고 꼬리 부분을 터놓아 입으로 들어간 바람이 몸체를 부풀리며 꼬리 부분으로 빠져나가도록 만든다. 몸체에는 여러 가지 색깔로 잉어 모양을 아름답게 채색하며, 여러 마리를 한 장대에 달아 늘어뜨리기 때문에 바람을 받아 휘날리는 모습은 장관을 이룬다. 코이노보리는 에도 시대에 무사들의 가문에서 현관 앞에 창이나 사각형의 깃발 혹은 원통형의 깃발 장식을 세우던 풍습에 유래를 두고 있다. 그러다가 무가의 풍습이 서민들 사이에 변형된 모습으로 전해졌는데, 무사들의 무구대신에 잉어 모양의 깃발을 만들어 내 걸기 시작했다. 잉어는 거센 강물도 잘 거슬러 올라간다는 성질 때문에 일본에서도 입신출세의 상징물로 널리 알려져 있었다. 이런 뜻을 담아 잉어 깃발, 즉 코이노보리는 처음에는 종이로 조그맣게 만들었으나, 세월의 흐름에 따라 만드는 재료도 헝겊으로 바뀌었고, 크기도 커지고 종류도 다양해지며, 만들기와 장식하는 격식도 정형화되기에 이르렀다.

마당에 세우는 장대의 맨 끝에는 바람개비 등의 장식품을 달고, 그 아래에 마고이(真鯉)라 하여 검정색 잉어를 달고, 그 아래 히고이(緋鯉)라 하여 빨간색 잉어를 다는 것이 기본이며, 집안에 따라서 노란색, 초록색, 파란색 등의 잉어를 단다. 5월의 맑은 하늘에 바람을 받아 잘 부풀어 오른 코이노보리의 모습은 경사스러운 풍경이라 하여 어린이들뿐만 아니라 어른들도 환성을 올리며 즐거워한다. 이것은 일본의 독특한 풍경으로 5월의 하늘 아래 휘날리는 코이노보리는 외국인의 눈으로 보아도 힘차고 아름다운 인상적인 풍경이다.

- 골든위크(ゴールデンウィーク) : 4월 29일부터 시작된다. 이 날은 쇼와천황(昭和天皇, しょうわてんのう)의 생일을 기념한 쇼와의 날(昭和の日)로 경축일이다. 이어지는 5월 3일은 헌법기념일(憲法記念日), 5월 4일은 녹색의 날(みどりの日), ５월 5일 어린이날(こどもの日)의 3일 연휴가 있고, 여기에 토요일과 일요일이 겹쳐져 골든위크는 대형연휴가 되는 것이다.

· 6월

미나즈키(水無月) : 가뭄과 장마의 달

- 화사한 5월과 뜨거운 7월 사이에 끼여 있는 6월은 특별히 인상적인 것이 없는, 다소 애매한 달이기도 하다.

음력 6월에는 가뭄으로 샘이 마르는 곳이 많기 때문에 물이 없는 달, 즉 미나쯔키라 하지만, 어원적으로는 여러 가지 설이 있다. <오의초> 에는 농사일을 모두 해치웠다는 뜻, 즉 ‘미나시쯔키(みなしつき)’에서 미나쯔키라는 말이 나왔다고 한다.

아버지의 날(父の日) : 일본은 어버이날이라는 것은 없지만, 아버지 날(父の日), 어머니날(母の日)이 있다. 아버지 날(ちちのひ, 父の日)은 6월 셋째 주 일요일이며, 어머니날(ははのひ, 母の日)은 5월 둘째 주 일요일이다. 어머니날 유래는 미국으로 1907년 미국에 살던 여성 안나 쟈비스가 자신을 키워주신 어머니의 죽음을 슬퍼하여 어머니께서 좋아하셨던 흰 카네이션을 교회에 장식한 것을 발단으로 어머니 날에 어머니가 건강하시면 붉은 카네이션을, 돌아가신 경우에는 흰 카네이션을 가슴에 장식하게 되었고, 그 풍습이 다이쇼시대, 아오야마 학원 교수 알렉산더 여사에 의해 일본에 소개되어 처음에는 3월 6일을 어머니날로 지정하였으나, 1949년부터 미국을 따라 5월 둘째 주 일요일로 고정되었다고 한다. 그래서 어머니날에는 카네이션부터 장신구, 음식, 각종 서비스 등 다채로운 상품들을 선물하며, 매년 일본에서는 이 날에 다양한 브랜드에서 연관 상품을 발매하기도 한다고 합니다, 아버지날도 마찬가지로 1909년 미국 워싱턴주 스포케인 주의 소노라 스마트 도드가 홀로 자신을 키워주신 아버지를 기리기 위해 교회 목사에게 아버지의 생일인 6월에 예배를 드리는 것을 계기로 시작하였는데, 이것을 따라 일본에서 아버지의 날을 6월 셋째 주 일요일로 지정한 것 같다. 아버지의 날에 대한 일본의 유래가 정확히 없는 것을 보아 미국에서 전해진 대로 시작하게 된 것 같다. 우리나라의 어버이날에는 꽃 구분 없이 어머니, 아버님 모두에게 카네이션을 전해드리지만, 일본에서는 어머니날, 아버지날에 전해드리는 꽃이 다르다. 어머니날에는 카네이션을, 아버지날에는 장미를 드린다. 이것도 미국의 어머니날, 아버지날에서 유래되어온 것 같다.

자료 출처 – 책 <일본 전통 문화론>

https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%87%BC%EC%99%80%EC%9D%98_%EB%82%A0

http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=1225331&cid=40942&categoryId=32180

http://m.blog.naver.com/murai3000/220700272812

일본어일본학과 21602677

이홍규

다나바타

쇼무 천황 때(734년)처음 행해졌다고 한다. 은하수를 사이에 두고 동서로 나뉜 견우성과 직녀성이 1년에 한 번 만난다는 중국전설에서 유래한 것이 일본 고대의 풍습과 합하여진 행사이다. 지금은 양력 7월 7일에 치르지만 원래는 우리와 같이 고대부터 음력 7월 7일에 행해진 행사이다. 일본 다나바타의 역사 또한 오래되어서 이미 고대 시가 중 하나인 만요슈 일본에서 가장 오래된 노래집에 100가지 이상의 다나바타 노래가 실려 있다. 또 에도 시대에는 다나바타가 다섯 명절 중 하나로 에도 막부의 공식행사였다. 그 후 1873년 공식행사로서 다나바타가 폐지되고 나서 점차 소규모의 마쓰리로 바뀌었다.

그러나 지금도 다나바타 무렵이 되면 문구점에서는 단자쿠를 팔고 꽃가게에서는 대나무를 판다. 유치원이나 초등학교의 저학년들은 미술수업 시간에 다나바타 장식물을 만들어 길게 만든 흰 종이에 노래나 자신의 소원 등을 쓴 단자쿠를 대나무에 매단다. 옛날에는 집집마다 처마 끝에 단자쿠를 매달았는데, 아파트에서 생활하는 사람이 많은 도시에는 베란다에 장식하는 것이 고작이다. 센다이와 히라쓰카의 다나바타는 유명하여 상점가의 장식은 해를 거듭할수록 더욱 화려해지고 있다.

오본

정월과 함께 일본 최대의 명절이다. 오본은 “우란분경”이라는 불경에 실려있는 고사에 등장하는 용어를 근거로 하여 본래 “우라본” 또는 “우라본에”라고 불렸다. 집안의 누군가가 고인이 된 후 처음으로 맞는 오본은 “하쓰본”이라고 하는데, 이때는 평소에 지내는 오본보다 특히 성대하게 준비한다.

(1) 무카에비 :조상의 영혼 맞이

무카에비는 8월 13일에 치르는 의례로 조상의 영혼을 맞이하기 위해 묘소나 강가, 길거리, 집 앞 등에 불을 피우는 것이다. 전통적으로 음력 7월 13일 조상의 묘소 앞에서 피운 불을 양초로 옮겨 붙여 집으로 가지고 가거나, 조상의 영혼을 짊어진 자세로 집으로 돌아가곤 했다. 이렇게 함으로써 이승에 있는 후손이 조상의 영혼을 집까지 인도한다고 믿었다. 해안 지방의 경우 조상의 영혼이 바다 건너로부터 온다고 여겨서 무카에비를 바닷가에 피워놓기도 한다.

(2) 오쿠리비: 조상의 영혼 배웅

8월 16일에는 8월 13일에 맞이한 조상의 영혼이 저승으로 돌아가는 것을 배웅하는 의례로 다시 불을 피운다. 이를 ‘오쿠리비’라고 한다. 이날은 이른 아침부터 본다나를 정리한다. 그리고 조상들에게 올렸던 여러 가지 공양물과 함께 가지와 오이 등으로 만든 정령마를 돗자리에 싸서 강이나 바다에 띄워 보낸다. 이때 오이는 말이라 생각하여 조상의 혼령이 이것을 타고 빨리 오기를 바라는 의미이다. 그리고 가지는 소라고 생각하여 혼령이 저승으로 돌아갈 때 천천히 가라는 아쉬움을 담은 것이다.

(3) 하카마이리: 성묘

오본 때 가장 중요한 것은 하카마이리, 즉 성묘를 하러 가는 것이다. 일본의 묘는 봉분은 드물고 대부분 화장을 하여 집안 묘지에 안치한다. 묘지는 대부분 사찰 경내의 법당 뒤쪽에 마련되어 있다. 이 때문에 하카마이리는 가족들과 함께 오본을 전후로 하여 사찰을 찾아가 묘소를 청소하고 예를 올리는 것이 일반적이다.

(4) 본오도리

8월 15일 오본의 다음날인 16일 밤에 남녀노소가 모여 춤을 추는 풍습을 본오도리라고 한다. 오본의 본과 춤을 뜻하는 오도리가 합쳐진 명칭이다. 본오도리는 지옥에서 시달리다가 극락왕생하게 된 망자들이 기쁜 마음으로 춤을 추던 모습에서 유래하였다. 그러다가 오본이 조상의 영혼을 맞이하고 대접하여 돌려보내는 명절로 자리 잡게 되자, 저승에서 찾아온 조상들의 영혼이 이승에 있는 후손들과 함께 즐겁게 춤추다, 저승으로 돌아간다는 의미의 행사가 되었다. 오본을 음력 7월 15일에 지냈던 과거에는 보름달이 환하게 떠서, 사람들은 밤을 새어 춤을 추었다고 한다.

본오도리는 전통적으로 오본을 맞이하는 행사일 뿐 아니라 해당 지역의 사람들이 한 곳에 모여 서로의 복을 빌어주고 친목을 도모하는 장으로서의 역할을 하였다.

오츄겐

도교도오쿄오에서 7월 15일에 땅의 신에게 제사지내는 것을 말하는 데 이것이 불교의 우라봉과 습합하여 연중행사로 되었다.

오츄겐그 해 말에 살아있는 부모의 건강을 축원하여 자식이 과자, 쌀, 어패류 등의 식품을 가지고 감으로써 시작된 것이다. 메에지 이후가 되어 이 주고 받기는 점점 확산되어 단골거래처 토쿠이사키·상사·신세를 진 사람에게 선물을 보내는 풍습으로 정착되었고 답례오카에시를 하는 풍습도 행해져 손으로 만든 테즈쿠리 물건이 상품으로 바뀌었다.

야부사메

달리는 말 위에서 가부라야라 불리는 명적을 쏘아 과녁을 맞히는, 일본의 전통적인 기사 기술 내지 의식을 가리킨다. 말을 달리면서 활을 쏜다는 뜻의 일본어 야바세우마라는 고어에서 이름이 유래하였으며 시대를 내려오면서 야부사메라는 단어로 정착되었다. 일본에서 야부사메를 포함한 궁마예법은, 간표8년에 우다 천황이 미나모토노 요시아리에게 명하여 제정된 것으로 알려져 있으며, 또한 주우기 에이초 원년(1096년) 무렵의 기록들에도 나오고 있는 것으로 보아 말 위에서 행하는 실전 궁술의 하나로서 이미 헤이안 시대부터 존재하고 있었음을 알 수 있다.메이지 유신으로 막부가 해체되고, 제2차 세계대전 이후의 여파 등으로 세 번이나 단절 위기를 겪고, 패전 뒤에 부활하여 오늘날에 이른다. 현재 야부사메는 일본 각지의 신사의 주요 신사로서 활발히 거행되고 있으며 일본의 주요 관광명품 가운데 하나다.

일본어일본학과 21501749

유지연

10월 칸나즈키

10월은 신이 없는 달 즉 칸나즈키라고 한다. 일본각지의 모든 신들이 자신의 신사를 비워놓고 신의 총회장소인 시마네현의 이즈모 신사에 모이기 때문이다. 각지의 신사에는 신이 부재중이기 때문에 이 날을 칸나즈키라고 한다. 그러나 이즈모 신사만은 전국각지에서 모여든 신들로 붐비는 한 달 동안을 카미아리츠키라 하는 풍습이 지금까지도 전해지고 있다.

신화에 의하면 이자나기신은 이즈모에서 10월 16일에 죽었다하며 신들이 장례에 참석하기 위하여 모였고 이후부터 제사를 드리고 의논을 하기 위하여 신들이 이즈모에 모인다고 한다. 뿐만 아니라 이즈모의 신은 사람들에게 좋은 인연을 맺어주는 능력이 있는 신이라 다른 신들이 그 능력을 점지받기 위하여 모인다고도 한다. 이즈모의 신은 특히 젊은 남녀의 인연을 맺어 준다고 하여 전국에서 배필을 찾는 젊은이, 연인과 절대로 헤어지지 않기를 비는 젊은이 짝사랑을 이루고자하는 젊은이들의 참배가 끊이지 않는 신사로 이름이 높다. 이즈모의 신은 일본 국토를 개척하고 농경과 어업, 인간생활의 기초를 세워준 신이기도 한다.

10월 초에 출발했던 신들은 이즈모에 한달동안 머물다가 다시 자기마을로 돌아온다고 한다. 신들의 돌아오는 모습은 지방에 따라 다르게 인식되고 있다. 어떤 지방에서는 신이 귀향선물로 얼음을 가지고 오기 때문에 이날부터 날씨가 추워진다고 하고 어떤 지방에서는 바람을 타고 오기 때문에 바람이 많이 분다고도 한다. 또 어떤 지방에서는 신의 귀향을 환영 하는 뜻으로 제사를 지내기도하고 섬 지방에서는 신이 배를 타고 돌아온다고 하여 바닷가에 배를 띄어놓기도 한다.

11월 시치고산

에도시대에는 11월중에 사정이 좋은 날에 '미야마이리'(신사참배)를 했는데, 에도 말부터 11월 15일로 행해졌다. 사내아이는 세 살과 다섯 살, 여자아이는 세 살과 일곱 살이 되는 해의 11월 15일에 신사 참배하여 아이들이 건강하게 잘 자란 데에 대한 감사와 앞날의 행복을 기원하는 행사를 말한다.

시치고산이란 어린이의 나이가 3-5-7살이 되는 해에 나이에 맞추어 하는 행사라하여 붙은 명칭이다. 명칭이 쓰이기 시작한 것은 메이지 시대 이후로 도쿄에서 간사이지방으로 퍼지다가 지금은 일본 전국에서 치러지고 있다.

가미오키란 남녀어린이의 머리를 3살되는 해까지는 짧게 단발머리로 하다가 3살이 되는 해부터는 머리를 길러서 묶기 시작하는데 머리카락을 자르지 않고 기르기 시작한다는 뜻, 또는 백발이 될 때까지 살라고 하는 의미에서 흰 가발을 씌우기도 한다. 하카마기란 무사들이 의례를 행할 때 입는 바지인 하카마를 입힌다는 뜻이다. 5살 된 남자 어린이에게 하카마를 입혀서 바둑판 위에 세워놓고 사내답게 씩씩하게 자라기를 빌었다. 7살이 되는 해의 축하 행사는 남녀 어린이가 유년기에 하는 마지막 축하행사로서 중요한 의미를 지닌다. 일본에서는 7살까지는 신의 어린이라 하여 유년기의 성장과정은 신의 재량에 맡긴다고 했다. 7살은 유년기를 벗어나서 스스로 자신을 만들어 가기 시작하는 소년 소녀기로 들어가는 변환기라 하여 중요시했다. 7살이 되기 전에 죽은 어린이는 장례도 치르지 않으며 7살이 넘어야 비로소 가문의 한 식구로 여기기 시작하였다. 따라서 7살이 되는 해에는 신사에 찾아가서 조상신들에게 어린이의 성장을 고함으로써 신에게도 사회로부터도 한사람의 개채로서 완전한 자격을 인정받을 수 있었던 것이다.

이날에 부모들은 신사에서 장수를 위한 기도를 들어준다는 ‘치토세아메’라고하는 가래엿을 사며, 집에서 가족들은 팥밥과 머리에서 꼬리까지 통째로 준비한 감성돔을 먹으며 이날을 기념한다.

치토세아메는 홍백의 긴 봉의 가래엿으로 이것은 어린이의 장수하기를 바라는 소원이 담겨 있는 것입니다. 그리고 사탕이 들어 있는 자루에도 운기가 좋은 장수나 학과 거북이가 그려져 있습니다. 치토세아메란 천년을 의미하며, 학과 거북이는 일본에서 장수를 상징한다. 또 붉은 색과 흰색은 일본인에게 있어서 길조를 의미하는 색의 배합이며, 여기서는 어린이의 건강과 성장을 기원한다는 마음이 담겨져 있다.

12월 시와스

12월은 일 년을 마무리하고 새해를 맞이하기 위한 바쁜 시기로 각 가정에서는 스님을 모시고 독경을 하며 선조의 영혼을 위로하는 행사를 한다. 따라서 스님들이 이리저리 분주히 돌아다녀야 하는 달이라는 뜻으로 음력 12월을 시와스라고 한다.

일년의 마지막날인 12월 31일을 오오미소카(섣달그믐날)라고 한다. 미소카(그믐날)란, 매달 말일을 의미한다. 이 날은 오곡을 지키는 신을 맞이하기 위해 대청소를 하거나 명절음식(오세치)을 준비하는 등 바쁜 하루이다. 섣달그믐날의 행사는 오래전 헤이안시대부터 행해졌다고 한다.

-스스하라이

집안 천장의 그을음과 마루 밑의 먼지까지 털어 대청소를 하는 것을 스스하라이, 또는 오소지라 하는데 이것은 새해를 맞이하는데 있어서 집안을 깨끗이 한다는 의미도 있지만, 원래 1년의 액을 털어 버린다는 의미의 신앙적 행사이다.

방안의 화덕을 설치하고 나무로 불을 피워서 난방도 하고 음식도 만들던 예전에는 집안에 검댕이가 많았다 집안의 기둥이나 천장, 문, 각종세간과 화덕주변에 눌어붙은 검댕을 닦아 내는 등 대청소를 하는데 특히 집안에 조상의 위패를 모시는 부쓰단과 여러신의 위패를 모시는 가미다나를 정성껏 청소한다. 검댕과 먼지를 떨어 내기 위해 대나무 끝에 새끼줄을 꿰어 달아 기다란 빗자루 모양을 만들어서 쓴다. 스스하라이가 끝나면 이 털개는 잘 모셔두었다가 신년의 대보름날에 불놀이를 할 때 함께 태우며 복을 빈다. 이때쓰는 털개는 단순한 청소도구로 보는 것이 아니라 가미다나를 신성하게 하는 거룩한 제사용품으로 여기기 때문이다.

-토시코시소바

새해를 맞이하는 일을 도시코시라고 한다. 이날 밤은 불을 밝히고 밤새 이야기를 나누며 즐겨야 한다는 풍습이 있기 때문에 도중에 잠들어 버리면 머리가 희어진다고도 하여 자지 않고 이야기를 나눈다. 저녁을 먹은 후 밤이 깊어지면 밤참으로 국수를 먹는 풍습이 있다. 12월31일에 먹는 메밀국수를 토시코시소바라고 한다. 특히 이 식사는 일년 중의 식사 가운데서도 가장 중요한 식사로 여긴다. 가늘고 긴 소바를 먹음으로 장수와 가족의 건강을 기원하는 날이다. 토시코시소바는 다른 집에서 먹지말아라든지 토시코시소바를 함께 먹지 못한 사람에게는 아무것도 기대할 수 없다든지 하는 속담이 전해질 정도로 가족의 연대감을 확인할 수 있는 중요한 식사이다.

-제야의 종

섣달 그믐밤에는 각 사찰마다 종루의 범종을 108번씩 치는 풍습이 있다. 이것을 제야의 종이라고 하는데 이 풍습은 중국의 송나라에서 시작되었다고 한다. 인간의 모든 번뇌(고민과 괴로움)는 108종류가 된다고 한다. 종을 칠 때마다 번뇌가 한가지씩 사라진다는 뜻으로 앞으로의 번뇌를 버리고 깨끗한 마음으로 신년을 맞이하기 위해 행해지게 되었다. 종을 치는 방법은 107번까지는 자정이 되기 전에 치고 나머지 한번은 신년이 되는 시각에 치는 풍습이 이어지고 있다.

중국어중국학과 21401441

박해연

일본의 마쓰리(祭り)는 신(神)의 강림에 임해 신을 받들고 신에게 봉사하는 것에서 유래했기 때문에 일본 고유의 신앙인 신도(神道)와 분리해서 생각할 수 없다. 예로부터 일본의 신은 산이나 바다 저편에서 왕림하는 것이라 여겨졌는데, 마쓰리에서 신사(神社)에 상주하지 않는 신을 맞이하기 위해서는 강림의 증표가 필요했다. 이런 이유로 마쓰리 때에는 반드시 사카키(榊, さかき : 비쭈기나무)나 고헤이(御幣, ごへい)3)를 세우고, 신이 강림한 곳에는 그 표시로써 금줄을 쳤다.

마쓰리의 대표적인 상징인 다시(山車, だし : 축제 때 끌고 다니는 장식을 한 수레)는 신을 제장(祭場)으로 영접하기 위한 교통수단이었다. 일본의 저명한 민속학자 야나기타 구니오(柳田国男, やなぎたくにお)4)에 따르면, 현재와 같은 화려한 다시(山車)는 교토(京都)의 기온 마쓰리(祇園祭, ぎおんまつり)가 최초라고 한다.

제례(祭禮)는 마쓰리의 의식 일반을 가리키는 것으로, 마쓰리 제례는 지역공동체 전체의 행사일 뿐만 아니라 화려한 분위기를 연출하기 때문에 많은 사람들이 모여든다. 또한 이러한 제례의 모습은 매우 다양하고 동일본(東日本. 간토 지방)과 서일본(西日本. 간사이 지방) 지역 간에도 차이가 많다.

마쓰리는 그것을 실행하는 일정한 집단의 존재를 전제로 한다. 일본의 시골이나 도시에서도 흔히 크고 작은 신사(神社)를 볼 수 있는데, 각 신사마다 모시고 있는 신은 다르다. 그 고장과 깊은 관련이 있는 신이나 신체(神體)를 모시고 있는 경우가 많다. 또한 씨족(氏族)의 선조를 선조신(先祖神)으로 모시는 신사가 있는데, 이 선조신을 우지가미(氏神, うじがみ)라고 한다. 그러한 우지가미를 모시는 신사에 있어서 그 지역의 구성원은 신사의 성원이며 우지코(氏子, うじこ)라고 불린다. 마쓰리는 보통 신도(神道)의 대표인 간누시(神主, かんぬし)와 우지코(氏子) 집단에서 선발된 소규모 집단으로 구성되는 제례 조직에 의해 지휘를 받는다.

신도(神道)는 일본이 태고 때부터 간직하여 온 독자적인 민족신앙으로, 자연을 숭배하거나 조상신을 숭배하는 종교에서 시작된 것이다. 신도가 가지고 있는 애니 미즘이나 샤머니즘의 요소는 다른 모든 종교도 공통적으로 지니고 있다는 점에서 공통점을 찾을 수 있다.

신도는 일본 민족종교로서, 체계도 없는 민중종교의 성격이었으나 외래사상인 불교와 유교의 영향을 받아 이론화되었고, 왕실 및 정부와 밀접한 관계를 지니며 적극적인 보호를 받아왔다. 신도는 교리보다는 제사와 의례를 중시하며 개인의 구제(救済)보다는 공동체의 이익을 우선하는 특징을 지닌다.

신도는 벼농사를 중심으로 한 농경사회의 성립과 함께 형성되어 오랜 세월 동안에 여러 형태로 변화되었지만, 그 기본은 곡물신(穀霊)과 조상신(祖霊)에 대한 신앙이었다. 일본인들은 곡물신(穀霊)과 그 역할을 보좌하는 여러 혼령(魂霊)을 맞이하여, 모든 지혜와 정성을 다해 모셨다. 사람들은 강림한 혼령과 함께 음식을 먹고, 술을 마시고, 가무를 하여 신을 즐겁게 한다. 혼령과 사이좋게 지냄으로 인해 복을 받고, 재앙을 일으키는 혼령의 분노를 달랜다. 이것이 축제 즉 마츠리(祭り)의 기본 구조이다.

마쓰리의 ３요소

모노이미(物忌, ものいみ)
마쓰리 참가자가 일정 기간 음식을 삼가고 재계(齋戒)하는 것으로，'게'(ケ：속세)를 떠나 '하레'(ハレ：마쓰리의 성역)에 들어가기 위한 예비 과정이라고 볼 수 있다. 근대에 이르러 이러한 의식은 상당히 간소해졌으나 옛날에는 모노이미(物忌)를 하지 않고는 마쓰리에 참가 할 수 없었다.

구모쓰(供物, くもつ)
마쓰리의 또 하나의 중요한 요소는 신에게 바치는 구모쓰(供物：공물)이다. 멥쌀, 찹쌀, 니혼슈(日本酒：쌀로 빚은 술), 김, 야채, 과일 등을 바친다. 일본에서는 마쓰리를 위해 희생물(산 제물)을 바치는 경우는 없다.

나오라이(直会, なおらい)
마쓰리 참가자가 예식 장소에서 공물로 바친 음식을 신들과 함께 먹는 것으로, 마쓰리의 본질적인 요소의 하나이다. 본래는 마쓰리에서 신과 인간이 같이 음식을 먹는 행위를 통해 더욱 친밀해지고 신의 수호를 얻을 수 있다고 믿었다. 현재는 마쓰리의 의식을 통해 일상 생활에서의 구성원들의 단합을 공고히 하는 연회로서의 성격이 강해지고 있다.

마츠리가 시작되면 부정 탐을 방지하기 위하여 주위를 청결히 하고 신을 모셔다가 음식과 음악으로 신을 즐겁게 한 뒤에 인간들의 소원을 아뢴다. 그것이 끝난 다음, 다시 신들을 흥겹게 하며 신과 인간이 함께 즐기는 순서로 전체가 구성된다.

우선 마츠리의 중심이 되는 장소에 실내 또는 실외 제단을 준비하고 잡된 요소들을 물리치고 제단을 깨끗하게 하는 일을 하라이(祓い)라고 한다. 이 하라이 행위는 제단 주위에 물을 뿌리거나 신성한 나뭇가지나 고헤에(御幣, 비쭈기 나무나 대나무에 백색 혹은 금·은 5색 종이를 접어 끼운 것)를 흔들어서 부정을 씻는 단계이다. 다음이 목욕재계[미소기(褉)]인데 이것은 마츠리를 주관하는 사람 가운데 직접 신과 소통하는 역할을 하는 사람이 자신의 몸을 깨끗하게 하기 위하여 바닷물이나 강물에 들어가거나 깨끗한 물속에 들어가서 몸을 씻는 것을 말한다. 그리고 나서 마츠리를 받을 신을 모셔 들인 다음, 신에게 정성껏 준비한 음식물을 대접하는데 이를 신셍(神饌)이라 한다. 신셍은 쌀, 술, 소금, 물을 기본으로 하며 채소, 과일, 어패류, 떡 등이 첨가된다. 신에게 바치는 뜻에서 제단에 올려 제를 지낸 다음, 마츠리에 참여한 사람들이 나누어 먹는데 이를 나오라이(直会)라 한다. 뒤이어 신을 가마나 수레에 옮겨 싣고 행렬을 벌인다. 이 때 미코시(神輿)와 다시(山車)가 이용되는데, 미코시는 신을 모시고 여러 사람이 메고 다닐 수 있도록 만든 작은 가마로 소위 이동용 신전이라고 일컫는데 토오쿄오(東京) 산쟈 마츠리(三社祭)의 경우 이 미코시의 무게가 자그마치 1톤이나 된다. 다시는 여러 사람이 끌 수 있도록 바퀴를 달아 만든 수레이다.

간다 마츠리(神田祭)는 일본 도쿄(東京) 치요다구(千代田區) 간다(神田) 지역에서 매년 5월 15일경에 열리는 민속 축제로, 에도막부(江戶幕府)의 초대 쇼군(將軍, 장군)인 도쿠가와 이에야스(德川家康)가 1603년 세키가하라 전투(関が原の戦い)에서 승리한 것을 기념해 개최한 축제에서 비롯됐다. 매년 열리던 축제는 1681년부터 격년제로 바뀌어 홀수 해에만 열리게 됐고, 9월이던 개최 시기는 1892년부터 5월로 변경됐다. 1940년부터 다시 짝수 해에도 간다 마츠리가 열리고는 있지만, 주요 행사는 홀수 해에 펼쳐진다.

간다 마츠리는 간다묘진신사(神田明神神社)를 중심으로 개최되는데, 특히 토요일에 열리는 가마 행진이 유명하다. 이는 3백여 명의 사람들이 '미코시'(神輿, 신위를 모신 가마)라는 가마를 지고 간다(神田), 니혼바시(日本橋), 오테마치(大手町), 마루노우치(丸の内) 등 도쿄 중심부 지역을 가로질러 행진하는 의식이다. 자치회와 기업, 상인회 등에서 준비한 작은 미코시 1백여 개의 뒤를 이어 말을 탄 승려와 신도들이 '간다바야시'(神田囃し, 흥을 돋우기 위해서 피리, 북, 장구 등으로 반주하는 음악)에 맞춰 진행하는 행렬은 장관을 이룬다. 자발적인 서민 축제로 자리 잡은 간다 마츠리는 오사카의 텐진 마츠리(天神祭), 교토의 기온 마츠리(祇園祭)와 함께 일본의 3대 마츠리로 꼽힌다.

신코사이(神幸祭)

신코사이는 5월 15일에 가장 가까운 토요일에 펼쳐지는 간다묘진신사(神田明神神社)의 행사다. 아침 8시에 전통 의상을 입은 사람들이 3개의 가마를 지고 신사를 출발한다. 3개의 가마는 1,200년의 역사를 지닌 간다묘진신사에서 모시는 3명의 신을 의미한다. 첫 번째 신 '오나무치노미코토'(大己貴命)는 '결연의 신'으로 일본에서는 칠복신(七福神)의 하나인 다이코쿠텐(大黒天)으로 알려져 있다. 두 번째 신 '스쿠나히코나노미코토'(少名彦命)는 '장사 번창의 신'으로 역시 칠복신 중 하나이며 에비스(惠比寿)란 명칭으로 유명하다. 세 번째 신 다이라노 마사카도는 간토 지방에서 정치 개혁을 단행하면서 목숨을 걸고 민중을 지킨 사무라이의 원조로 추앙 받고 있으며, 에도성의 수호신이다. 각 가마 곁에는 무녀와 처녀 역할을 하는 젊은 여성 4명이 함께한다.

가마 행렬은 오후 1시경 히가시니혼바시(東日本橋, 도쿄 도 주오 구에 있는 철도역) 부근에서 휴식을 취하며 제사를 지낸다. 다시 행진을 시작해 오후 4시쯤 미츠코시(三越, 일본의 대표적인 백화점) 본점에 도착하면, 여기서부터 각 자치회와 상인회, 기업 등 여러 단체의 미코시와 무사들의 행렬 등이 합류한다. 이 시간을 기점으로 하여 일반인들이 축제에 참여하며, 오후 7시경 3개의 신이 신사로 돌아오면서 토요일의 일정이 끝난다.

2005년에는 에도막부 성립 400주년을 기념해 과거를 복원하자는 움직임에 따라 특별한 행사가 추가됐다. 1791년 간다 마츠리에 등장했다는 거대한 메기 인형을 복원해 선보인 것인데, 메기가 지진을 불러들인다는 설화에 따라 무거운 돌로 메기를 누르는 형상의 인형이었다. 또 2007년에는 170년 만에 오오에야마 가이진(大江山 凱陣)이라는 악마의 거대한 얼굴 형상을 복원하기도 했다. 이는 천황의 목숨을 구하기 위해 무사 6명이 신의 힘을 빌려 오오에야마를 본거지로 하는 일본 3대 귀신을 퇴치한 이야기를 바탕으로 한 것이다. 거대한 메기 인형과 악마의 얼굴 형상은 이후 간다 마츠리의 거리 행진에 계속 등장하고 있다.

기온 마츠리(衹園祭)는 일본 교토(京都) 히가시야마 구(東山區) 기온(祇園) 지역 및 교토 시내에서 매년 7월 1일부터 31일까지 한 달간 열리는 민속 축제다. 이 축제는 869년 일본 전역에 역병(疫病)이 창궐했을 때 병과 악귀를 퇴치하기 위해 제를 지내고 기도를 드린 고료오에(御霊会, 원한을 품고 죽은 영혼을 위로하기 위한 제사)에서 비롯되었다고 전해진다. 교토의 기온 마츠리는 도쿄의 간다 마츠리(神田祭), 오사카의 텐진 마츠리(天神祭)와 함께 일본의 3대 축제로 꼽힌다. 오닌의 난(應仁の亂, 1467~1477)이나 태평양전쟁 기간에 잠시 중단되기도 했지만, 국민의 건강과 안녕을 기원하는 축제로서 오늘날까지 1,100년 넘게 이어져 오고 있다.

기온 마츠리는 교토 기온의 야사카진자(八坂神社)를 중심으로 열린다. 7월 한 달 동안 계속되는 축제는 신을 모시는 가마인 야마(山)와 호코(鉾)가 교토 시내를 행진하는 야마보코(山鉾) 순행과 그 행사의 전야제인 요이야마(宵山)가 펼쳐지는 7월 14일~17일에 절정에 이른다. 일본 전통 의상인 유카타(浴衣)를 차려 입은 현지인들과 많은 관광객들이 함께하는 기온 마츠리는 5월에 열리는 아오이마츠리(葵祭), 10월에 열리는 지다이마츠리(時代祭り)와 더불어 교토의 3대 축제이기도 하다.

요이야마(宵山)

야마보코 순행의 전야제로, 야마보코 순행과 더불어 기온 마츠리의 가장 대표적인 행사다. 7월 14일부터 16일까지 3일간 이어지는 요이야마에서는 오랜 전통을 지닌 가옥이나 점포에서 대대로 보관해오던 병풍과 족자 등 골동품을 공개하는 행사가 펼쳐져, 귀중한 유물들을 볼 수 있는 기회가 제공된다. 이 때문에 전야제를 ‘뵤우부마츠리(屛風祭, 병풍제)’라고도 한다.

츠지마와시(辻回し)

야마보코는 야사카진자에서 시작해서 교토 시내를 가로질러 행진한다. 행렬이 진행되면 악사인 바야시(囃子)들이 기온바야시를 연주한다. 순행 중 거대한 크기와 무게를 자랑하는 호코의 방향을 바꾸는 것을 츠지마와시(辻回し)라고 한다. 호코의 구조상 직진으로만 이동할 수 있고 방향 전환이 어렵기 때문에, 길에 대나무를 깔고 물을 뿌려 마찰을 줄인 후 일제히 힘을 주어 호코를 90도 각도로 돌려야 한다. 거대한 호코가 방향을 바꾸는 츠지마와시를 보기 위해 많은 사람들이 행렬이 회전하는 곳에서 야마보코 순행을 구경한다.

텐진 마츠리(天神祭)는 일본 오사카(大阪)에서 매년 7월 24일과 25일에 걸쳐 개최되는 민속축제로, 일본의 대표적인 여름 축제다. 역모죄로 억울하게 죽은 스가와라 미치자네(菅原道真, 일본 헤이안시대의 정치인으로 오늘날 학문의 신으로 추앙받는 인물)의 원한을 풀기 위해 949년 당시 수도인 오사카에 텐만구신사(天滿宮神社)를 짓고, 951년 신사 근처 오가와(大川) 강가에서 가미보코(神鉾, 창과 비슷한 형태의 무기)를 떠내려가게 해서 창이 도착한 곳에 제단을 쌓고 의식을 시행한 데서 비롯됐다.

텐진 마츠리의 주요 행사는 나무로 만든 창(가미보코)을 오가와 강을 따라 떠내려가게 하는 호코나가시신지(鉾流神事), 신령을 배에 태우는 승선장까지 미코시(신을 모신 가마)를 육로로 운반하는 리쿠토교(陸度御), 신령을 배에 태워 이동하는 후나토교(船渡御), 불꽃놀이인 하나비(花火) 등으로 구성된다. 특히 전통의상을 차려 입은 3천여 명이 신령이 깃든 미코시를 메고 오사카 거리를 행진하는 리쿠토교와 1백여 척의 배가 오가와 강을 거슬러 올라가는 후나토교가 유명하다. 오사카의 정치∙경제 상황에 따라 축소되거나 중단되기도 하며 1천 년 이상 이어져 내려온 오사카 텐진 마츠리는 교토의 기온 마츠리(衹園祭), 도쿄의 간다 마츠리(神田祭)와 함께 일본의 3대 마츠리로 꼽힌다.

호코나가시신지(鉾流神事)

호코나가시신지는 축제가 시작되는 7월 24일 오전 8시 50분, 호카나가시 다리에서 나무로 만든 창(가미보코)을 떠내려 보내는 의식이다. 매년 오사카 시립 니시텐만구 소학교의 6학년 남자아이 가운데 ‘신동’(神童, 신의 아이)을 뽑아 행사를 실시한다. 신동을 포함한 3백 명의 인원이 오사카텐만구를 출발해서 옛 와카마츠(若松) 마을 강가에서 몸을 정결히 하는 미나즈키노바라이(水無月の祓い, ‘미소기바라이’(禊拂い)라고도 한다)라는 의식을 행한 뒤 창을 떠내려 보낸다.

원래는 창이 닿은 장소에 신위를 모신다는 규정 하에 제례를 실시하지만, 현재는 신위 위치가 정해져 있어서 창을 흘려 보내는 의식만 상징적으로 시행한다. 떠내려오는 창을 집어 올리는 배는 ‘오도리후네(御鳥船)’라고 한다. 호코나가시신지를 시작으로 본격적으로 텐진 마츠리가 시작된다.

호코나가시신지가 끝나면 인형을 태운 수레 열 대가 시시마이(獅子舞, 사자춤), 가사오도리(傘踊り, 우산춤), 단지리(地車, 제례용 수레) 등의 행렬과 함께 징과 북을 울리며 오사카 시내를 돌아다니면서 마츠리 분위기를 북돋운다.

리쿠토교(陸度御)

텐진 마츠리의 주요 행사의 하나인 리쿠토교는 7월 25일 오후 3시 30분에 시작된다. 리쿠토교는 오사카텐만구에서 신령을 배에 태우는 후나토교의 승선장까지 신령을 태운 가마 미코시를 4킬로미터 가량 운반하는 행렬로 3천 명의 인원이 참가하는 대규모 행사다.

행렬의 선두에는 도요토미 히데요시가 하사한 큰 북인 모요오시다이코(催太鼔)가 서고, 헤이안시대 귀족들이 입던 화려한 의상을 갖춰 입은 3천 명의 인원이 “체에사쟈아”(チェ-サジャ-)라는 구령을 외치며 행진을 시작한다.

행렬의 앞쪽에는 모요오시다이코, 가미보코, 단지리, 사자춤 등이 서고, 사루타히코(猿田彦, 일본의 신)나 우네메(采女, 주로 식사 시중을 들던 하급 궁녀), 꽃 우산, 오랑우탄 인형을 태운 가마, 헤이안시대 당시 귀족들이 이용했던 우차인 깃샤(牛車)나 수레가 그 뒤를 따른다. 이어서 리쿠토교의 중심인 신령을 옮기는 고호렌(御鳳輦, 지붕 위에 봉황을 단 가마로 스가와라노 미치자네의 신령을 봉인한다)이 이어지고, 행렬의 뒤쪽에는 오오토리미코시(鳳神輿, 지붕에 거대한 새가 올려진 가마)와 다마미코시(玉神輿)가 자리한다.

특히 다마미코시는 에도시대 후기 1840년에 제작된 가마로 지붕에 구슬(玉, 다마)이 붙어 있고, 못을 사용하지 않고 이어 만든 것으로 유명하다. 총 무게가 2톤에 달할 정도로 거대하며, 텐진 마츠리의 리쿠토교와 후나토교 행렬의 맨 끝에 등장하여 축제의 끝을 알리는 중요한 역할을 맡고 있다.

후나토교(船渡御)

신령을 모신 가마를 배에 태워 오가와 강을 거슬러 올라가는 행사로 7월 25일 저녁 6시 이후에 시작된다. 배들은 네 가지 종류로 분류되는데, 스가와라 미치자네를 모신 고호렌을 안치시키는 배, 북을 치거나 음악을 연주하며 신을 참배하는 배, 신을 모시는 인형을 장식한 배, 협찬 단체나 시민들이 타고 참배를 하는 배들이다.

고호렌을 태운 봉안선(奉安船)을 선두로, 1백여 척의 배가 텐진 다리에서 출발해 오가와 강을 거슬러 올라간다. 고호렌을 실은 배에서는 수상제(水上祭, 강 위에서 드리는 제사)가 시작되고, 다른 배에서는 노(能) 같은 전통 예능을 공연하거나 텐진바야시를 연주한다. 한편 신령을 맞이하기 위해 봉배선(奉拝船)이 반대편에서 출발해 강을 따라 내려온다.

날이 어두워지면 강변에는 많은 불빛과 등불을 밝히고, 1백여 척의 배들이 강을 왕래하면서 축제는 절정에 달한다. 이때 배가 서로 엇갈려 지나가면 ‘오사카지메’(大阪締め)라는 독특한 박수를 치는데, “칩시다(打ちましょ)”라는 구령과 함께 2번 박수를 치고, “한 번 더(もひとつせぇ)”라는 구령과 함께 2번 더 박수를 친다. 마지막으로 “축하의 3번(いおうて三度)”이라는 구령과 3번의 박수를 치며 마무리한다.

고호렌과 미코시를 실은 봉안선과 뒤따르던 배들과 스가와라 미치자네를 맞이한 배가 행렬을 마치고 육지로 돌아오면, 텐만구신사에서 칸고사이(還御祭, 신령이 돌아온 것을 축하하는 제사)를 드린다.