1. 일본 전통사회의 특징은 무엇인가?

-한국과 일본을 연결하는 조선통신사-

21*****7 양*정

조선통신사란

조선통신사는 임진왜란으로 국교가 단절되고 1607년 일본의 요청으로 국교가 회복되면서 일본으로 보낸 사절단이다. 현대에는 통신사를 한일 양국 간의 문화 사절로서 활동한 사실을 부각하는 경향이 크지만 애초에 통신사를 파견한 것은 정치적이고 군사적인 목적에서다.

조선이 통신사를 파견한 일차적인 목적은 임진왜란 때 일본으로 끌려간 조선인 포로를 되돌려 오는 것이었다. 당시 일본으로 끌려간 포로 중에는 도자기 기술자, 학자 등이 포함되어 있는데, 이들이 에도 초기의 학문과 예술발전에 공헌한 역할은 매우 컸다. 그래서 1636년 이전에 파견한 세 차례(1607,1617,1624)의 사절단은 통신사가 아닌 ‘회답겸쇄환사(回答兼刷還使)’라는 명칭을 사용한다. 또 만주 지역에서는 임진왜란으로 인해 명이 쇠퇴한 사이에 누르하치가 급속히 여진인 세력을 통합하던 상황이었기 때문에 조선은 남북에서 동시에 전쟁이 일어나는 것을 막기 위해 일본의 군사적 움직임을 감시하고자 했다.

통신사는 조선과 일본이 함께 청이라는 신흥대륙을 견제하는 한편, 서로를 독립국으로 인정하고 우호 관계를 유지한다는 의미에서 진행되었다. 새로운 쇼군이 취임할 때마다 일본은 통신사 파견을 요청했고, 사절단은 교토나 에도에서 성대하게 대접받았다. 이를 통해 에도 막부는 무역 관계를 공고히 하고 자신들에 대한 국제적 승인도 재확인했다. 에도 막부는 쇄국 정책을 고수하고 있었기 때문에 조선통신사는 일본 백성이 볼 수 있는 유일한 외교 사절단이었다. 그것을 검증하는 방법으로 주변 제국이 막부의 무위에 복속하는 형태로 국제 관계를 위장했고 백성에게 조선통신사를 복속 사절로 인식시켰다.

통신사 접대 비용은 일본 국가재정을 휘청거리게 할 만한 것이었다. 통신사 접대에 막부의 1년 수입을 웃도는 100만 냥 정도가 투입되었다, 1682년에 에도로 가는 중간 거점인 긴키지역에서 통신사 접대에 투입된 비용은 쌀 320만 석이었다. 17년 뒤인 1697년에 일본 전국에서 생산된 쌀은 2,580만 석이었다. 조선·오키나와 외에 수교국이 없었던 일본은 조선에 대한 의존도가 높았기 때문에 일본은 국가재정에 큰 부담이 된다는 것을 알면서도 조선 사신을 극진하게 대접했다. 그러나 18세기 후반이 되자, 일본의 국력이 신장하면서 조선통신사에 대해 ‘이렇게까지 조선을 대접해야 하느냐’는 일본 내부의 반발이 일어나면서 조선통신사의 필요성이 감소하게 된다.

김종성, 『한국 중국 일본, 그들의 교과서가 가르치지 않는 역사』,역사의 아침, 2015, p115

2. 조선통신사의 여정

조선통신사는 일본에서 새로운 쇼군의 승습이 결정되면 대마도주는 막부의 명령을 받아 ‘통신사청래차왜(通信使請來差倭)’를 조선에 파견하였다. 이에 따라 조선 조정에서는 정사·부사·종사관의 삼사(三使) 이하, 화원·의원·역관·악사 등 총 400~500명에 이르는 대규모의 사절단을 파견해 수도 한양에서 출발해 충주, 안동, 경주, 부산을 지나 쓰시마에서 오사카까지 배로 이동하고 오사카에서 에도까지 육로로 이동하는 반년 이상의 여정이었다. 통신사는 국왕의 외교문서인 서계(書啓)를 휴대하고, 인삼, 호피, 모시, 삼베, 붓, 먹, 은장도, 청심원 등을 예물로 가지고 갔다.

조선통신사 행렬에 수행하는 악대에는 대개 태평소와 나발, 나각 등의 관악기와 장고, 징, 자바라, 대고와 소고 등의 타악기가 필수이다. 여기에 더하여 이들 악기보다 전문적인 연주 기량이 있어야 하는 해금과 대금, 피리 등이 수반되었다. 행렬에서 악대는 국서(國書)의 앞, 정사와 부사의 뒤쪽에 30~40여 명이 동원된다. 때로는 거문고와 가야금 등 우리나라의 대표적인 현악기가 포함되기도 했는데, 이들 악기는 행렬이 이동할 때는 연주하지 않았고 고정된 장소에서 연향을 위한 음악을 주로 담당하였다.

통신사를 수행하던 악대의 모습은 오늘날 ‘쓰네이시 하리코 인형(張り子人形)’이란 일본 인형에 남아 전해지고 있다. 인형 제작자가 쓰네이시에 살았던 사람이어서 붙여진 이름이다. 쓰네이시 하리코 인형은 목형(木型)에 종이를 발라 말린 후 목형은 빼내고 그 위에 조개껍데기를 갈아 만든 흰빛의 안료를 칠한 위에 다시 채색하여 만든 자그마한 모양이다. 수염이 있는 남성의 모습을 하고 있다. 옷의 빛깔은 붉은색과 푸른색, 검정으로 되어 있고 손에는 누런빛의 나발을 하나씩 들었는데, 악기는 오른발 끝부분까지 길게 내려와 있다. 나발은 한 음만 소리 낼 수 있고 신호용으로 많이 쓰이던 군대용 악기로서 행진 음악인 취타(吹打)를 연주할 때 많이 사용되었다. 15cm 정도 되는 자그마한 크기의 이 ‘나발 부는 남자’ 인형의 제작은 메이지 시대 이후 현재까지 3대째 가업으로 이어져 내려오고 있다고 전한다. 그런데 오랫동안 제작자는 이 인형이 무엇을 모델로 하는 것인지, 그의 손에 들고 있는 악기가 무엇인지 모르는 채 계속 만들어왔다고 한다. 그러던 중 조선통신사 연구의 초기 인물인 신기수(辛基秀)에 의해 이 인형이 조선통신사를 수행한 악사를 모델로 한 것이라는 사실이 밝혀졌다.

현재 일본에 전하고 있는 당인 행렬과 당자(唐子) 춤은 조선통신사 행렬의 영향을 받아 만들어진 문화유산이다. 한때 당인 혹은 당자라는 이름이 ‘唐’ 자를 쓰기 때문에 중국과 관련된 것이라는 설이 있었지만, 일본에서 사용되는 ‘당’은 ‘외국’의 개념으로도 쓰인다. 당인을 조선인이라는 의미로도 쓰기도 했다.

당인춤 행렬은 1636년 쓰하치만 궁의 제례의 일부로 시행되었는데, 한동안 중단되다가 다시 복원, 전승된 것이다. 현재 일본에서 연행되고 있는 당인춤 행렬은 조인샤(町印車)를 선두로 하여 대기(大旗), 청도기, 나발, 춤, 피리, 징, 대고, 소고 등 스무 명이 넘는 인원이 동원된다. 이들은 희로애락을 표현하는 가면을 쓰고 행렬에 참가하는데, 매년 10월의 축제에서는 일본 가가쿠의 하나인 에텐라쿠(越天樂)를 바탕으로 하여 만들어진 ‘미치야바시’라는 음악에 맞추어 행진한다. 이틀에 걸쳐 약 300호 이상의 집을 방문한 후 춤을 추는 방식으로 연행한다. 이는 지난 1991년 미에 현의 무형 민속문화재로 지정을 받았다.

당인춤은 엄숙한 신사의 의례적인 요소가 강한 신악(神樂)과는 달리 축제 기분을 북돋우는 예능이 되었다. 당인이 되어 춤추는 사람은 대개 젊은 사람이 맡았다. 또 오곡 풍요를 빌면서 춤을 추는 것으로 보아 농경사회 문화에 그 연원을 두고 있음을 짐작할 수 있다. 당인춤 계열은 메이지 시대 초기까지 히로시마 현을 위시한 각지에 있었다고 하는데, 통신사가 여러 차례 왕래한 도카이 도(東海道)의 미에 현, 기후 현, 아이치 현 등에서 특히 성행한 것은 조선통신사 행렬과 밀접한 관련이 있기 때문이다. 낯선 문화가 낯선 땅에 유입되어 새로운 문화 자원으로 재탄생하는 과정을 확인할 수 있다.

오카야마 현(岡山縣)의 우시마도에는 통신사 행렬 가운데 소동 2인이 대무(對舞)하는 것을 보고 만든 당자용(唐子踊), 즉 당자춤이 전해지고 있다. 일본에서는 이를 ‘가라코 춤’이라 부른다. 특히 우시마도에서는 소동들의 활동이 큰 인상을 남긴 것으로 보이는데, 현재 그곳에는 조선통신사 기념관이 조성되어 있어 관련 자료를 만날 수 있다.

조선통신사를 통해 본 문화 교류- 조선통신사 행렬, 새로운 문화를 만드는 동력이 되다 (한국학, 그림과 만나다, 송지원

통신사에서 소동의 역할은 여행의 지루함을 달래기 위한 목적도 부여되어 있다. 나이 어린 소년이 간간이 추는 귀여운 춤은 몇 달씩의 여정에 지친 사행 길에서 청량제 역할을 했을 것이다. 당인춤은 특별한 기교가 필요한 춤으로는 보이지 않으며 주로 두 팔과 다리를 활짝 펴거나 몸을 돌리거나 하는 동작이 특징적이다. 춤추는 소년의 의상이라든지, 춤의 끝부분을 반드시 세 박자로 마무리하는 점은 조선통신사의 소동춤에서 영향을 받은 것으로 보인다.

이 대규모 행렬의 이동 경비는 일본 측이 부담했다. 사신단이 외국 경내에 들어서는 순간부터 사신단의 이동 비용은 초청국이 부담하는 게 관행이었다. 이런 관행에 따라 막부는 통신사 행렬이 ‘지상 최고’의 편의를 제공받을 수 있도록 배려했다. 막부는 통신사 행렬이 지나가는 도로나 교량을 정비 혹은 신설하고 중간중간에 휴게소나 간이 화장실을 마련했다. 이들이 육로로 이동할 때는 말들을 제공했다. 말들이 아프거나 다칠 경우를 대비해서 비슷한 숫자의 을 예비로 준비했다. 통신사 행렬이 중간에 선박을 이용하게 될 경우에 선박들을 호위할 일본 배들을 따로 준비했다. 6척의 조선 선박과 50척의 대마도 선박을 942척의 일본 선박이 호위한 적도 있다. 통신사 행렬이 육로나 해로가 아닌 강을 통해 이동할 경우에도 많은 비용이 소모됐다. 이런 경우에는 사전에 지역민들을 동원해서 강바닥을 준설해 두었다. 준설 작업에 그치지 않고 일본 주민들이 직접 배를 끌어당겨야 할 때도 있었다.

1636년부터는 막부의 요청에 의해 마상재(馬上才)로 불리는 2명의 광대를 데리고 가서 쇼군 앞에서 곡예를 연출했는데, 그 인기가 대단하여 곡마 묘기나 통신사의 행진을 자개로 새긴 도장 주머니가 귀족 사이에 널리 유행하였다. 통신사가 지나는 각 번은 통신사를 국빈으로 대우하며 대접하였고, 일본 유학자 및 문인과의 교류, 그 외에도 일본 민중 문화에 끼치는 영향 또한 존재한 것으로 보인다. 일본의 화가들은 앞다투어 통신사 일행의 활동을 대형 병풍, 판화, 두루마리 그림 등으로 그렸는데 조선통신사가 일본에 남긴 유산은 당인의 춤(唐人誦), 조선 가마, 필담창화(筆談唱和)의 시문(詩文) 등이 화려한 행렬도를 그린 병풍·회권·판화 등의 형태로 전해진다. 당시 통신사의 기록을 보면 ‘왜인들은 하루에도 셀 수 없을 정도로 몰려와서 글씨를 받아 갔다. 간혹 초서를 쓸 때 필체가 시원스럽게 내려가면 곁에서 보고 있던 왜인들이 모두 감탄하는 소리를 내었다.’라고 전해진다.

한편, 조선에는 일본에 다녀온 통신사가 일본에서 겪은 견문을 기록한 견문록과 함께 고구마, 고추, 토마토, 구리, 접부채, 양산, 벼루, 미농지(美濃紙) 등이 전래하였다. 일본에 평화가 정착된 에도 시대 이후 문화와 경제가 성장함에 따라, 18세기 이후에는 일본과의 문화 교류가 일방적인 것만은 아니었다. 1711년 통신사의 정사로 일본에 간 조태억은 당시 일본의 최고 유학자인 아라이 하쿠세키와 필담을 하였는데, 동서양의 지식에 해박했던 아라이의 학문과 세계관이 조선통신사에 크게 인상적이었다고 한다. 이러한 일본의 발전상은 조선의 학문계에도 영향을 끼쳤고, 북학파의 거두인 박제가는 청나라뿐만 아니라 일본을 예로 들어 해외무역의 중요성을 설파했다. 학문적으로도 일본의 유학 사조인 고학(古學)의 연구성과가 조선에 들어와 정약용 등을 비롯한 실학자에게 많은 영향을 끼쳤다.

3. 조선통신사 파견의 중단

통신사에 대한 화려한 접대는 일본의 재정을 압박하는 하나의 원인이 되었으며, 지방의 다이묘는 통신사 행렬이 자신의 지역을 지나가는 것도 부담스럽지만 자기 지역에 체류하는 경우, 최고의 요리와 숙소와 여흥을 제공해야만 했기에 이런 비용을 사전에 준비할 목적으로 통신사 행렬이 지나가는 지역에는 1년 전부터 주민들에게 특별세가 부과되었다. 이것이 계기가 되어 농민반란이 일어난 사례가 있다.

일본 경제가 상당 수준에 도달한 18세기 후반이 되면 일본 내에서 조선통신사를 과도하게 접대할 필요가 있느냐는 회의적인 목소리가 나오기 시작한다. 일본인 아라이 하쿠세키(新井白石) 같은 지식인은 통신사에 대한 환대가 중국 사신보다도 높은 데 불만을 품고 이를 시정할 것을 막부에 요청하기도 하였으나 받아들여지지 않았다. 18세기 후반 일본의 국수 정신을 높이기 위해 『일본서기(日本書紀)』를 새롭게 연구하는 ‘국학 운동’이 일어난 것을 일본 지식인의 조선 붐에 대한 견제 심리가 작용한 것으로 보는 시각도 있다.

제11대 쇼군 도쿠가와 이에나리가 취임한 뒤 막부 실권자인 마쓰다이라 사다노부는 조선을 그렇게까지 대우할 필요가 없다고 판단했지만, 조선과의 관계를 당장 중단시킬 수는 없었기 때문에 통신사를 에도까지 부르지 않고 대마도 경내까지만 불러 선물 증정 의식을 치르는 ‘역지빙례’를 1797년 대마도를 통해 조선에 통고했다. 당시 조선 임금인 정조는 이 제안에 불쾌감을 느껴 거절했다. 조선에 대한 일본의 태도가 갑작스럽게 바뀌었기 때문이다. 이때 시작된 조선과 일본 사이의 외교적 줄다리기는 정조가 죽은 뒤에야 해결되었다. 정조가 죽은 지 11년 뒤인 1811년, 일본 측 제안대로 대마도에서 통신사에 대한 빙례가 거행되었다. 이때가 마지막 통신사였다. 그 이후의 통신사 파견은 경제적인 부담에 점점 노골화되는 서구 열강의 문호 개방 요구로 통신사를 파견하거나 영접할 수 없었다. 1880년 메이지 유신 이후에는 김홍집을 대표로 조선수신사가 일본에 방문한다. 그러나 더 발전한 쪽은 일본이었다. 조선이 근대화를 이룬 일본으로 갔다. 조선과는 달리 근대과학, 난학, 고학, 양명학 등이 발달한 탓이었다.

김종성, 『한국 중국 일본, 그들의 교과서가 가르치지 않는 역사』,역사의 아침, 2015, p135

4. 한국과 일본이 조선통신사를 보는 시각

한국과 일본이 통신사를 보는 관점에도 역시 차이가 있다. 조선은 일본의 간청에 따라 국교를 정상화했으므로 시혜를 베푼 것이며, 국교 정상화의 결과로 임진왜란의 포로를 데리고 오는 김에 일본의 국정도 엿보아 후환을 대비하는 역할을 한다고 하여 조선이 우위에 서 있는 것으로 판단했다. 조선은 이들이 왜구·히데요시 등으로 상징되는 야만적인 일본이 조선·청과의 교류를 통해 문명화됐다고 기뻐하는 한편으로 당시 일본에 주자학뿐 아니라 양명학, 고학 등 주자의 가르침에 배치되는 학문이 공존하고, 나가사키를 통해 유럽의 지식까지 들어와 있음을 우려했다. 그리하여 통신사 일행은 주자학의 가르침을 일본에 전파하는 일종의 선교사로서 스스로를 자리매김했다.

김시덕, 『동아시아, 해양과 대륙이 맞서다』, 메디치미디어, 2008, p144

그러나 앞서 언급했던 통신사 조태억과 아라이 하쿠세키의 대화를 보면 조선의 통신사들이 일본에 대해 우월 의식을 가졌던 것은 우물 안 개구리와 같았다. 조태억이 “천하가 오랑캐를 따르지만 우리나라만은 대명의 제도를 고치지 않았다. 우리가 동주다(我獨爲東周).”라고 말하며 조선은 문명화된 명에 버금가는 문명국임을 과시하자, 일본의 하쿠세키는 기다렸다는 듯 "그런데 왜 (은·주가 아닌) 명나라 옷을 입고 있는가. 그나마 (오랑캐) 청나라가 봐줘서 그 정도 아니겠는가?“라고 조롱하듯 답했다는 기록이 있다. 8년 뒤 1719년 사행에서는 쓰시마의 지한파 유학자 아메노모리 호슈(雨森芳洲)가 제술관 신유한을 따로 불러 "우리는 일본(日本)이다. 왜적(倭賊)이니 오랑캐 추장(蠻酋·만추)이라 멸시하지 말라."(신유한,'해유록',1719)라고 말했다. 이를 통해 조선은 우월감과 화이관에서 일본을 대했다는 것을 알 수 있다.

박종인, [박종인의 땅의 歷史] 1719년 통신사 신유한 "어찌하여 오랑캐가 부귀영화를 누린다는 말인가!", 『조선일보』, 2018년 8월 13일

근세 일본이 조선통신사를 보는 관점은 어떨까. 일본 사회에서 ‘역사’로 간주하는 ‘신공황후의 삼한정벌 전설’에 따라 한반도의 국가는 대대로 일본에 조공을 바쳐왔으나 고려 시대가 되면 그 횟수가 뜸해졌고 일본이 전국시대의 혼란기에 접어들자 완전히 끊겼다. 따라서 이에 분노한 도요토미 히데요시가 임진왜란을 일으킨 결과 조선이 통신사를 파견한 것으로 간주했다. 일본에서 그 극단적인 사례로 드는 것이, 도쿠가와 막부의 초대 쇼군 도쿠가와 이에야스의 무덤이 있는 닛코에 조선종 등의 물품을 기증한 1643년의 제5회 통신사 일행이다.

일본의 사학계 일각에서 조선통신사를 조공사절로 보는 경향이 있는데, 이는 조선통신사에 대응할 만한 일본 측 사절단의 파견이 없었다는 점에 따르고 있다. 그러나 조선의 건국 이래 개항할 때까지 외교정책은 성리학적 외교원칙인 사대교린으로서, 중화에 버금가는 소중화를 자처하고 있었던 조선으로서는 여진, 일본, 류큐 등은 어디까지나 교린의 대상이었지, 결코 사대의 대상이 될 수 없었다. 따라서 통신사 파견에 대한 일본학계의 자의적인 해석은 나올 수 있어도, 당시의 조선이 사대의 목적으로 통신사를 파견했다는 것은 이치에 맞지 않는다.

그러나 조선통신사의 역할에 대해 비판적으로만 볼 수는 없다. 조선 후기의 통신사는 처음에 양국의 평화를 유지하는 수단으로 파견되었지만, 평화가 오랫동안 유지되면서 그 역할이 사라지는 대신 문화적으로 선진 문물의 전달 창구로서의 조선통신사의 역할이 강화되었다. 오늘날 대표적으로 한국의 부산과 일본 시모노세키에서는 조선통신사 축제를 개최하며 한일 간의 우정과 문화교류를 주도했던 조선통신사를 기념하고 있다. 또 매년 4월 조선통신사 옛 행렬을 재현하며 서울에서 도쿄까지 걷는 ‘조선통신사 옛길 한일 우정걷기’ 행사가 열리고 있다. 시가현은 조선통신사가 지나간 길에 ‘조선인가도’라는 이름을 붙여 기념했다. 조선과 밀접한 관련이 있었던 쓰시마에서는 매년 ‘아리랑 축제’가 열렸다. 2017년에는 한국과 일본 양국의 민간단체가 주도해 조선통신사 기록물 약 330점이 유네스코 세계기록유산에 등재되었다. 유네스코는 “조선통신사의 왕래로 두 나라의 국민은 증오와 오해를 풀고 상호이해를 넓혀, 외교뿐만이 아니라 학술·예술·산업·문화 등의 다양한 분야에 있어서 활발한 교류의 성과를 낼 수 있었다”라 밝히며, 전쟁을 경험한 한국과 일본 두 나라가 ‘성신교린’을 이념으로 상대를 존중하면서 두 나라는 물론 동아시아지역의 정치적 안정까지 확보했다는 사실을 높이 사고 있다.

2018년 이후 ‘이즈하라항 축제’로 명칭 변경

5. 출처

조선통신사를 통해 본 문화 교류- 조선통신사 행렬, 새로운 문화를 만드는 동력이 되다 (한국학, 그림과

만나다, 송지원)

김시덕, 『동아시아, 해양과 대륙이 맞서다』, 메디치미디어, 2008

김종성, 『한국 중국 일본, 그들의 교과서가 가르치지 않는 역사』,역사의 아침, 2015

박종인, [박종인의 땅의 歷史] 1719년 통신사 신유한 "어찌하여 오랑캐가 부귀영화를 누린다는 말인가!", 『조선일보』, 2018년 8월 13일