일본의 천황제

216026xx 김영욱

일본의 실제 역사 속에서 천황이란 명칭이 등장한 것은 '일본(日本)'이란 국명이 새롭게 사용되기 시작한 배경과 밀접한 관련이 있다. 『니혼쇼키(日本書紀, にほんしょき)』와 『고지키(古事記, こじき)』에는 기원전 660년 진무천황(神武天皇, じんむてんのう) 때부터 일본의 천황제가 시작된 것으로 기록되어 있다. 그러나 기록에 등장하는 천황의 계보에서 최초의 실존 천황은 스이코천황(推古天皇, すいこてんのう : 재위592~628년)이다.

그러나 이 천황도 7세기 말부터 시작된 역사 편찬 과정에서 천황의 호칭이 소급되어 사용되었을 뿐이며 실제 재위 기간 동안 천황으로 호칭된 최초의 천황은 덴무천황(天武天皇, てんむてんのう : 재위 673~86년)이다. 덴무천황은 한반도로부터 백제와 고구려의 수많은 사람이 유입되어 사회적으로 혼란한 시기에 천황 및 귀족 세력간의 지배권 다툼을 제압한 천황이다. 그는 전국적으로 통합된 율령 국가체제를 완성하였다.

천황이라는 호칭이 사용되기 전인 야마토 정권 시기의 군주의 명칭은 오키미(大王, おおきみ)였다. 기원 후 4세기 초 북큐슈(北九州, きたきゅうしゅう), 긴키(近畿, きんき), 세토나이카이(瀬戸内海, せとないかい) 일대에서는 지역의 연합수장을 오키미(大王)라고 불렀다. 672년 진신의 난(壬申の亂)2)에서 승리한 덴무천황은 율령체제를 완성하고 황족 중심의 정치와 중앙과 지방의 통치 기구를 정비했다.

덴무천황은 스스로를 아키쓰미카미(現御神, あきつみかみ) 즉, 신과 같은 존재로 신격화시켰다. 또한 이세신궁(伊勢神宮, いせじんぐう)을 받들게해, 이후 이세신궁은 천황가의 가문 신 즉, 우지가미(氏神, うじかみ)인 아마테라스오미카미(天照大御神, あまてらすおおみかみ)를 섬기는 신사(神社, じんじゃ)가 되었다. 여기에 율령체제에서 스스로를 천황이라 규정했고, 황후와 황태자도 확립하여 제도화했다.

672년 진신(壬申)의 난을 평정하고 절대 지배자가 된 덴무천황은 중앙집권화된 강력한 율령체제 국가를 건설했다. 덴무천황은 일본이 과거의 왜국과는 구별되는 별도의 독립국임을 과시하기 위해 당나라의 천자(天子)를 의식하여 '천황(天皇, てんのう)'라는 명칭을 사용한 것으로 분석된다. 또한 덴무천황은 천황의 절대적 권한과 일본의 건국을 정당화하기 위해 국사 편찬을 지시했다. 이로써 712년 천황가의 역사서인 『고지키(古事記)』가 완성되었고, 720년에는 중국 사서의 영향을 받아 일본 최초로 국가에 의한 정식 역사서인 『니혼쇼키(日本書紀)』가 완성되었다. 『고지키』와 『니혼쇼키』에서는 태양신(日神, ひのかみ)의 자손인 천황가가 대대로 일본을 통치해왔다고 기술하고있으며, 태양신으로서 아마테라스오미카미를 명시하였다.

덴무천황의 뒤를 이은 지토천황(持統天皇, じとうてんのう : 재위 686~97년)부터는 천황으로서 정식 즉위했다. 그러나 천황이라는 명칭이 그 이후 일관되게 사용된 것은 아니다. 천황이라는 명칭 이외에 중국풍인 천자(天子), 황제(皇帝)라는 명칭이 사용되기도 했다.

천황의 명칭이 외교문서에까지 통일되어 쓰이기 시작한 시기는 1936년에 이르러서부터이다. 절대 권력이 인정되었던 천황제는 9세기 헤이안시대 이후 그 지위가 약화되고 불안정해졌다. 중앙에는 귀족 세력들이 득세했고 지방에는 독립적인 정치권력을 행사하는 무사 계층이 등장했다. 이 시기에는 역사상 두 명의 천황이 동시에 대립, 존재하기도 했고 방계천황이나 여자천황도 적지 않았다. 천황의 계승도 황족 또는 귀족 간의 세력 관계에 따라 천황이 중간에 교체되기도 했으며 섭정이나 무사 권력에 의해 천황이 폐위되기도 했다.

이 시기의 천황가와 관련해 고고학자 에가미 나미오(江上波夫, えがみなみお)3)는 1948년 기마민족 정복왕조설(騎馬民族征服王朝説)을 발표해 천황가가 북방계 기마민족 출신이라고 주장했다. 그의 주장에 따르면, 한반도에 남하해 온 북방계 기마민족이 백제를 건립하였고, 일본(왜국)에도 건너가서 야마토 정권을 수립했다. 그래서 천황가는 일본에 도래한 기마민족의 후예라는 것이다.

2) 막부시대(幕府時代)의 천황제

천황의 정치적 지위는 12세기 말 가마쿠라 막부시대에 들어서 더욱 약화되어 천황권은 일본의 긴키(近畿, きんき) 지역을 포함한 서일본(西日本) 지역에만 영향력을 행사했고, 동일본(東日本) 지역은 가마쿠라 막부가 지배권을 행사했다. 장군(将軍, しょうぐん)은 천황으로부터 정이대장군(征夷大将軍, せいいたいしょうぐん)이란 호칭을 부여받았다.

무로마치시대에 막강했던 장군의 지배력이 약화되고 전국의 군웅들이 할거한 전국시대(戦国時代, せんごくじだい)에는 천황의 권위는 더욱 상실되었다. 전국을 통합한 오다 노부나가(織田信長, おだのぶなが)와 도요토미 히데요시(豊臣秀吉, とよとみひでよし)는 지배를 정당화하기 위해 천황의 권위를 이용했다. 에도시대의 천황은 막부의 엄격한 통제하에서 전통적 권위는 인정 받았지만 정치적 권한은 일체 인정되지 않았다. 천황으로부터 막부의 장군이 정이대장군으로서 승인되는 형식은 계속되었지만, 아무런 정치적인 구속이 없는 관례에 불과했다.

에도 막부 때의 실질적인 군주는 막부의 장군이었다고 할 수 있다. 에도시대는 기본적으로 각 번(藩, はん)마다 봉건 영주인 다이묘(大名, だいみょう)에 의한 독자적 지배 체제가 운영된 시기였다. 따라서 천황이 거주하고 있던 긴키 지역을 제외한 일본 각지의 일본인들에게 천황의 존재는 거의 미지의 존재였다. 따라서 일본이 천황국가라는 의식은 더욱더 배양될 수 없는 시대였다.

3) 존왕사상(尊王思想)과 천황제

18세기 말에 이르러 『고지키(古事記)』와 『니혼쇼키(日本書紀)』 등의 고전 문헌 연구를 통해 유교와 불교의 영향을 받기 이전, 즉 외래사상에 의해 물들기 이전의 일본의 고대 정신을 해명하려는 국학(國學) 운동이 전개되었다. 이러한 일본의 고대 정신을 체계화시킨 연구가 모토오리 노리나가(本居宣長, もとおりのりなが)4)는 『고지키』의 신화 속에 기록된 천황가계(天皇家系)를 연구했다. 그는 이 연구를 통해 신화 내용을 사실로 인식하고 태양신인 아마테라스오미카미는 일본 태생이고, 태양신의 자손인 일본 천황가의 혈통은 연속되고 있으며, 일본은 신이 지켜주는 국가라고 주장했다.

또한 이러한 사실은 중국이나 세계 어느 국가와도 비교할 수 없는 일본 국가 및 민족의 독자성과 우수성을 나타내는 것이라고 주장했다. 이러한 주장을 통해 천황은 일본 국가 체제의 독자성과 우수성을 상징하는 존재라는 관념이 확립되었다. 또한 이 주장은 메이지유신을 주도한 무사계층에게 에도 막부 말기 천황을 받들고 막부를 타도하자는 존황도막(尊皇倒幕) 정신을 심어주는 계기가 되었다.

4) 입헌전제군주기(立憲專制君主期)의 천황제

메이지유신에 의해 에도 막부가 타도되고 근대적인 국가 체제가 성립되었다. 메이지유신을 주도한 신진 무사 계층은 에도 막부 타도의 명분으로 천황의 왕정복고(王政復古)를 내세웠다. 1868년 메이지 신정부를 건립한 메이지천황(明治天皇, めいじてんのう : 재위 1867~1912년)은 교토(京都, きょうと)에서 도쿄(東京, とうきょう)로 거처를 옮겼다. 메이지천황은 왕정복고(王政復古)를 선언하고 공론의 존중과 개국에따른 화친을 선언했다.

1852~1912년. 122대 천황. 1867년에 천황이 되었으며, 다음 해인 1868년에 메이지유신을 맞아 절대 군주로서 일본의 근대화를 추진했다.

메이지 정부의 주도 세력들은 에도 막부 세력을 타도하고 자신들의 권력 기반을 확립하는 데 천황의 왕정복고를 이용했다. 메이지 정부의 주도자들은 일본을 근대 국가 체제로 개혁한 뒤 근대화와 산업화를 추진하여 일본의 부국강병을 실현하려 하였다. 이를 위해서는 강력한 중앙집권식의 국가 체제와 국민 통합이 필요했다. 이 과정에서 일본 근대 국가 통합의 이데올로기로서 천황제를 도입할 필요성이 있었다.

메이지 정부는 『고지키』와 『니혼쇼키』에 전해지는 신화를 근거로 천황을 신격화하고 천황에게 절대 권력을 부여해 신성불가침한 통치자로서의 천황의 이미지를 일반 대중에게 침투시켜 나갔다. 천황가는 일본 민족의 조상이며 일본 개국이후 신의 자손으로서 일본 열도와 일본 민족을 지배해 왔다는 창작된 신화를 교육시켜 나갔다.

이를 위해 1868년 메이지 정부는 에도 막부 시대 이후 불교의 영향 속에 있었던 신도(神道, しんとう)를 분리, 독립시키고 신도에 의한 국민 교화와 천황의 신격화를 본격적으로 전개해 나갔다. 또한 1889년에는 메이지헌법(대일본제국헌법)이 선포되면서 천황 주권과 천황의 절대 권력이 제도화 되게 되었다.

1879~1926년. 123대 천황. 1912년에 메이지천황의 뒤를 이어 천황이 되었으나, 병약했기 때문에 1921년 쇼와천황을 섭정으로 삼았다.

메이지헌법에서 규정된 천황의 절대적 권한에 관한 내용을 보면, 제1조에서 일본은 만세일계(萬世一系)의 천황이 통치한다고 규정하고 있다. 이는 일본 민족 전체는 순수하고 유일가문인 천황가에서 유래한다는 것을 의미한다. 즉 일본 민족 전체는 하나의 가족이며, 천황가는 종가(宗家)에 해당하고 천황은 일본 민족 전체의 가장(家長)에 해당한다는 의미이기도 하다. 제3조에서는 천황은 신성불가침한 존재임을 밝히고 있다.

그리고 제4조에서는 천황은 국가 원수로서 통치권을 총괄하며 그 권한은 헌법 규정에 따라 행한다고 함으로써 입헌 군주제임을 명시하고 있다. 예를 들어 입법권과 관련한 천황의 권한은 제국의회(帝國議会)의 협력을 얻어 행사하였고, 의회에서 제정된 법률 공포와 집행을 명하는 권한이 부여되었다. 또한 천황은 육해군의 총수이며, 행정 각부 및 문무관을 임면(任免)하였고, 국가 원수로서 긴급시의 칙령 발포권, 선전 포고권, 계엄 선포권 등 최고 권한도 행사하는 것으로 규정되었다.

이처럼 메이지헌법상의 천황은 천황 주권제와 국가 원수로서의 지위와 권한이 폭넓게 인정 되었으며 국가의 최고 결정 사항은 천황의 재가가 필요했다. 그러나 기본적으로는 입헌 군주제하에서 헌법에서 규정된 범위 안에서만 천황권이 행사되었다. 천황 주권제가 시행되었지만 천황의 주권은 의회와 내각의 협조와 지원이 필요했고, 그 내용들은 헌법에 규정된 내용에 한했다. 이러한 측면에서 볼 때 메이지 헌법에서 규정된 천황의 정치적인 실제권한이라는 것은 천황의 절대적이고 독단적인 것이 아니라, 관련 법률 규정에 따라야만 하고, 반드시 관련 국가 기관의 협력이 전제되어야만 하는 입헌 군주제하의 권한이었다.

전범을 포함한 전몰자의 위패가 안치되어 있는 야스쿠니신사는 근대 천황제와 깊은 연관이 있으며 일본의 수상과 각료들이 참배를 해 국가간에 많은 물의를 일으키고 있다.

그러나 메이지시대 일반 국민들에게 교육되고 전파된 것은 절대 천황제의 이데올로기였다. 메이지 정부의 주도자들은 『고지키』 속의 천황 신화를 사실의 역사로 창작해 일본을 신국(神國)으로 규정했고, 천황은 신성불가침의 절대 주권을 갖는 현인신(現人神, あらひとがみ)이며, 일본 국가 및 일본민족의 근간이라고 교육하였다. 이러한 교화 교육을 위해 제정된 것이 1882년의 군인칙유(軍人勅諭)5)와 1890년의 교육칙어(教育勅語)6)였다.

메이지 정부는 천황제 이데올로기의 빠른 정착을 위해 일본의 주권은 만세일계의 천황에 존재하며, 천황을 윤리적, 정신적, 정치적 중심으로 해 국가를 운영해야 한다는 국체론(國體論)7)을 전개했다. 하지만 메이지시대 초기에는 천황을 신격화하고 절대화하려던 메이지 정부의 노력은 그다지 성공을 거두지 못했다. 일반 대중들에게 있어 천황 자체가 낯선 존재였고, 다신교의 신앙 생활에 익숙한 일본인들에게 절대 권력의 인간신이라는 개념은 쉽게 받아들여지지 않았다.

신으로서의 천황이 침투하게 된 계기는 청일전쟁(日清戰爭, にっしんせんそう)과 러일전쟁(日露戰爭, にちろせんそう)의 승리였다. 섬나라이며 세계 속의 변방 국가인 일본이 세계의 중심국인 청나라를 물리치고, 국력과 전력에서 압도적으로 열세였던 일본이 러시아제국에 승리한 것은 기적에 가까운 일이었다. 메이지 정부는 이러한 전쟁의 성과를 태양신의 자손인 천황이 있고 일본이 신국(神國)이기 때문에 승리한 것이라고 전파했다.

5) 현대의 상징천황제(象徵天皇制)

일본은 제2차 세계대전의 패전으로 연합군의 군정하에 놓였다. 전쟁 말기 미국 정부는 일본의 제국주의 침략성의 근원이 천황제에 있다고 판단해 천황제 폐지를 검토했다. 그러나 연합군 사령관 맥아더는 천황제 폐지에 반대했다. 그 이유는 당시 일본인들이 천황에 대해 패전에 따른 책임을 추궁하기보다 동정과 경의를 표하고 있었기 때문에 천황제 폐지에 대한 일본인들의 저항이 예상됐기 때문이다.

당시 일본인들은 국가 원수였던 쇼와천황(昭和天皇, しょうわてんのう：재위 1925~89년)에게 최고통수권자로서 침략전쟁의 도발과 패전의 책임을 묻기보다는 군부 세력에게 이용당한 것을 더욱 동정하고 있었다. 대다수의 일본인들은 쇼와천황은 침략전쟁의 수행에 적극적인 의지와 권한이 없었고 군부의 야욕에 이용당했다고 믿고 있었다. 또 하나의 이유는 천황제를 유지하면서 점령 정책에 천황의 지위를 이용하는 것이 유리하다고 판단했기 때문이었다.

그 결과 연합군 사령부는 국민 통합의 상징으로서 천황제는 유지하되 천황주권제(天皇主權制)를 폐지하고, 천황의 정치적 실권은 모두 박탈하며 형식적인 역할만을 인정하는 방안으로 결정했다. 새로운 천황제는 상징천황제(象徵天皇制)로 규정되었고, 그 운영 방안은 1947년 국민주권과 민주주의 원칙에 따라 제정된 새로운 헌법(일본국헌법)에 규정되었다.

외국의 대통령이나 왕 등의 국빈이 일본을 방문하면 천황이 초대해서 만찬회를 연다. 천황의 중요한 공무중의 하나이다.

이 헌법에서 정한 상징천황제의 주요 골자는 다음과 같다. 헌법 제1조에서 천황은 국민 통합의 상징이며, 그 지위는 주권을 가진 일본 국민의 총의(總意)에 따른다고 규정했다. 제2조에서 황위(皇位)는 국회에서 의결된 황실전범(皇室典範)8)의 규정에 따라 계승된다고 했고, 제3조에서는 천황의 국사(國事)와 관련한 행위는 내각의 조언과 승인을 필요로 하며 내각이 그 행위에 대해 책임을 진다고 규정하고 있다.

또한 메이지헌법에서 명백히 규정했던 국가 원수로서의 천황의 지위는 현행 헌법에서는 삭제했다. 따라서 현행 일본 헌법 체제하에서 일본의 국가 원수는 존재하지 않는다. 그러나 의원내각제를 채택하고 있는 현행 헌법에서는 천황을 국가 원수라고 명시하는 규정은 없지만, 국가 원수의 역할에 해당하는 국사를 천황이 하는 것으로 규정하고 있다. 이러한 현행 헌법하의 천황제는 제1조에서의 국민 통합의 상징이라는 규정에 따라 상징천황제(象徵天皇制)라고 불린다.

1901~89년. 124대 천황. 태평양전쟁 전에는 현인신(現人神：살아 있는 신)으로 신성시되었으나, 전후에는 인간 선언을 해 일본국헌법하에서의 일본의 상징이 되었다.

이러한 상징천황제에 대해 대다수의 일본인들은 지지를 나타내고 있다. 천황의 지위와 역할에 대해 현행 헌법에서 규정한 국민 통합의 상징으로서 정치적 실권을 소유하지는 않지만 일본 역사와 문화, 사회의 아이덴티티로서, 그리고 존경의 대상으로서 존재하는 것에 대해 대부분의 일본인들은 대체로 만족하고 있는 듯하다. 1989년 군국주의시대에 절대주의적 천황으로 군림했던 쇼와천황이 서거했을 때 일본인 스스로도 놀랄 정도의 많은 애도를 표했다. 침략전쟁에 대한 책임을 논하기보다는 존경과 애도를 나타냈다. 아래의 도표에서 조사된 것과 같이 최근에도 천황가에 대한 일본인들의 태도는 긍정적인 성향이 강하다.

현행의 상징천황제를 규정한 것은 맥아더 사령관의 결정이었다고 알려져 있다. 메이지 헌법에서 규정한 절대주의적 천황의 권한과 역할을 박탈하고 단순히 국민 통합의 상징적인 의미로서의 지위만 남겨 놓겠다는 취지였다. 일본인들 가운데 천황가가 『고지키』의 기록대로 태양신의 자손이며 고대 일본 시대부터 일본 민족의 만세일계라는 것을 사실로 믿는 사람은 많지 않다. 또한 메이지시대 천황제가 정치 세력에 의해 이용당했고, 그로 인해 일본인들이 침략전쟁에 동원되어 많은 희생을 초래했다는 사실도 명확히 인식하고 있다.

그럼에도 불구하고 현행 상징천황제에 대한 일본인들의 지지는 이해하기 어렵다. 이러한 일본의 천황제가 오늘날에도 유지되고 지지받고 있는 이유에 대해 천황의 존재는 일본의 역사적 전환기 또는 국론 혼란기에 항상 일본인들의 관심의 대상이었고 천황의 견해와 태도가 존중되었던 점을 지적하기도 한다. 즉 맥아더 사령관이 천황을 국민 통합의 상징적인 존재라고 규정했지만, 일본 역사 시대를 거슬러본다면 그 의미의 적합성이 이해된다는 것이다.

또한 일본 민족·일본인들에게 있어서 『고지키』와 『니혼쇼키』 속의 역사는 사실이 아니라 현실로 받아들이고 있는데, 그 역사의 중심에 천황가가 존재하고 있기 때문에 천황제를 부인할 수 없다고도 한다. 즉, 일본 역사가 지속되는 한 천황제는 일본 민족·일본 국민의 의식의 중심에 존재할 수밖에 없다는 것이다. 일본의 천황제는 일본의 역사, 사회, 문화, 일본인들의 역사 의식을 이해하는 데 불가결한 요소가 아닐 수 없다.